Elizabeth Anderson cree que hemos entendido mal la base de una sociedad libre y justa.

Las historias estadounidenses trazan el alcance de la historia, pero sus detalles son definitivamente particulares. En el verano de 1979, Elizabeth Anderson, entonces estudiante de tercer año en el Swarthmore College, consiguió trabajo como tenedora de libros en un banco de Harvard Square. Todas las mañanas, ella y los demás contadores procesaban una gran pila de cheques sin fondos. Las empresas generalmente tenían dos cuentas, una para nómina y otra para costos y suministros. Anderson advirtió que cuando las empresas carecían de fondos, siempre rebotaban sus cheques de nómina. Tenía un sentido cínico: un trabajador al que se le debía dinero no iría a ninguna parte o podría ser reemplazado, mientras que un proveedor no remunerado dejaría de suministrar. Aún así, Anderson encontró inquietante que las empresas emitieran cheques falsos a los empleados, cargándolos con tarifas de rebote. Parecía suceder todo el tiempo.

A mediados del verano, el banco cambió su plan de oficinas. Cuando Anderson comenzó, los tenedores de libros trabajaban en filas de escritorios. La coordinación fue fácil: un cheque que quedaba bajo el alcance de otra persona podría pasar por la línea, y hubo conversación durante todo el día. Luego se agregaron cubículos. Esa transformación interrumpió el flujo de trabajo, el flujo de conversación y la mayoría de las otras cosas sobre los días de los contadores. Sus capacidades como trabajadores se vieron afectadas, pero el cambio había descendido desde lo alto.

Estos problemas molestaron a Anderson ese verano y más allá. Había llegado a la universidad como una libertaria que quería estudiar economía. Sin embargo, en el espíritu de la exploración de las artes liberales, se inscribió en un curso introductorio de filosofía cuya lista de lectura incluía los manuscritos de Karl Marx de 1844 sobre la alienación de los trabajadores. Anderson pensó que los argumentos económicos de Marx sobre la tasa de ganancia decreciente y la teoría del valor laboral se desmoronaban bajo el escrutinio. Pero ella se conmovió por sus escritos de observación sobre la experiencia del trabajo. Su verano en el banco llevó a casa el hecho de que el comportamiento sistémico dentro del lugar de trabajo también era parte del tejido socioeconómico: importaba si usted era la persona que recibió un cheque sin fondos, si una jerarquía le hizo más fácil o más difícil a usted el sobresalir y avanzar. Sin embargo, los economistas no tenían forma de incluir esas influencias en su pensamiento. En lo que a ellos respecta, un trabajo era un contrato, un intercambio de trabajo por dinero, y si no estaba contento, se iba. La naturaleza del lugar de trabajo, donde la mayoría de las personas pasaban la mitad de sus vidas, era una caja negra.

Anderson se volvió intelectualmente inquieta. Otras ideas que se presentaron como piedras angulares de la economía, como la teoría de la elección racional, no coincidían con el rango de comportamientos humanos que estaba viendo en la naturaleza. Le gustaba cómo la filosofía abordaba los grandes problemas que atravesaban varios campos, pero estaba más entusiasmada con los métodos que encontró en la historia y la filosofía de la ciencia. Al igual que los filósofos, los científicos persiguieron la Verdad, pero se entendió que sus teorías eran provisionales: herramientas para resolver problemas a medida que aparecían, modelos valiosos solo en la medida en que explicaban y predecían lo que se mostraba en los experimentos. Un modelo de movimiento newtoniano había funcionado maravillosamente durante mucho tiempo, pero luego la gente notó fragmentos de datos inexplicables, y la relatividad surgió como una teoría más fuerte. ¿No podrían disciplinas como la filosofía funcionar de esa manera también?

La experiencia bancaria mostró cómo se podría ser oprimido por la jerarquía, trabajando en un entorno donde no era ni libre ni igual. Pero esto implicaba que la libertad y la igualdad estaban unidas de alguna manera más allá del estado básico de no esclavizarse, que es una noción ortodoxa. Gran parte del pensamiento social se basa en la idea de un conflicto entre los dos. Si los individuos ejercen libertades, les gusta decir a los conservadores, naturalmente surgirán algunas desigualdades. Los de la izquierda básicamente están de acuerdo, y por lo tanto permiten restricciones en la libertad personal para reducir la desigualdad. El filósofo Isaiah Berlin calificó la oposición entre igualdad y libertad como un «elemento intrínseco e inamovible en la vida humana». Creía que nuestro destino como sociedad era regatear hacia un equilibrio entre ellos.

A este respecto, puede parecer extraño que, a través de la historia, la igualdad y la libertad hayan llegado juntas como ideales. ¿Qué pasaría si no se opusieran, se preguntó Anderson, pero, al igual que las cadenas de azúcar y fosfato en el ADN, se entrelazan en una estructura que quizás aún no comprendamos? ¿Qué pasa si la forma en que la mayoría de nosotros pensamos acerca de la relación entre igualdad y libertad, la base de la división política polarizada e intratable de este momento, es incorrecta?

A los cincuenta y nueve años, Anderson es presidente del departamento de filosofía de la Universidad de Michigan y una defensora de la opinión de que la igualdad y la libertad son mutuamente dependientes, enredadas en condiciones cambiantes a lo largo del tiempo. Trabajando en la intersección de la filosofía moral y política, las ciencias sociales y la economía, se ha convertido en una destacada teórica de la democracia y la justicia social. Ella ha desarrollado un caso, elaborado a lo largo de décadas, de que la igualdad es la base de una sociedad libre. Su trabajo, basado en problemas e información del mundo real, ha ayudado a redefinir la forma en que se hace la filosofía contemporánea, liderando lo que podría llamarse la escuela de pensamiento de Michigan. Debido a que reúne ideas tanto de la izquierda como de la derecha para luchar contra la creciente desigualdad, Anderson puede ser la filósofa más adecuada para este momento incómodo en la vida estadounidense. Ella construye un marco democrático para una sociedad en la que las personas provienen de diferentes lugares y están predispuestas a estar en desacuerdo.

Una reciente mañana de otoño, Anderson voló desde Ann Arbor, donde vive, a Columbus, para dar una conferencia en la Universidad Estatal de Ohio. Con un poco de tiempo antes de su charla, se sentó en una silla de respaldo alto y habló con estudiantes universitarios sobre su trabajo. «Casi todos quieren ser respetados y estimados por los demás, entonces, ¿cómo puedes hacer que eso sea compatible con una sociedad de iguales?» ella preguntó. Los estudiantes, con un toque de cautela, escucharon atentamente y miraron fijamente.

Las personas que conocen a Anderson en el mundo a menudo encuentran que ella es más accesible de lo que imaginaban que era una filósofa augusta. Ella es, ella sería la primera en decir, una torpe. La mayoría de los días, usa una blusa de algodón colorida, zapatillas de deporte para caminar y pantalones de color caqui resistentes que podrían llevar un mosquetón lleno de llaves. «Liz no se da aires», dice su amiga Rebecca Eisenberg, profesora de la Facultad de Derecho de la Universidad de Michigan. Dan Troyka, otra amiga, dice: «Ella podría estar en una comida compartida tan fácilmente como en un simposio de filosofía». Ella habla en un estrado de la misma manera que lo hace con sus amigos durante el almuerzo. Algunos amigos se sintieron inquietos cuando fue entrevistada en noticias de cable a principios de este año; Era la primera vez que la habían visto maquillarse.

En Ohio, llevaba un vestido negro suelto, adornado en rosa fuerte, sobre pantalones ondulantes y zapatos bajos negros. «Las feministas trabajan para superar los obstáculos internos a la elección (abnegación, falta de confianza y baja autoestima) que las mujeres a menudo enfrentan por internalizar las normas de feminidad», escribió Anderson, quien tiene una cátedra conjunta en estudios de mujeres. Cruzó la pierna derecha sobre la izquierda y parpadeó mientras los estudiantes formulaban preguntas. Ella se complace en organizar la información en formas útiles; Si no fuera filósofa, piensa, le gustaría ser cartógrafa o curadora de exhibiciones arqueológicas en museos.

Mientras los estudiantes escuchaban, ella bosquejó la idea de nivel de entrada de que una forma básica de expandir la igualdad es expandiendo el rango de campos valorados dentro de una sociedad. A diferencia de una comunidad campesina de antaño en la que la única habilidad que a alguien le importaba podría ser la destreza agrícola, una sociedad con muchas arenas valiosas permite que las personas que son buenas en el arte, la narración de cuentos o los deportes o hacer reír a las personas reciban un poco de amor.

«¿Es la idea de expandir el número de valores para que todos tengan una parte de la escena?» preguntó una mujer joven. Intentaba comprender cómo las jerarquías de estima podían ser compatibles con la igualdad. «¿O hay algún tipo de límite respetable, por lo que estamos como, hemos encontrado las cosas que valoramos, y tienes que apuntar a una de ellas!»

Anderson respondió con una brillante carcajada de alegría: ¡Ja, ja, ja, ja! Los amigos han notado que su risa, como el clima de otoño, viene en formas cálidas y frías. Hay una risa staccato de alentar el buen humor (¡Ja!). Hay, más ominosamente, una risa áspera y gutural de presión barométrica decreciente (Hhhh-aahr-aahr-aahr), con la que presenta ideas que considera cómicamente y peligrosamente malas. Al abordar la pregunta de la estudiante, ella planteó una innovación sin fin dentro de los valores generales. «Como, toda sociedad tiene música, y los grandes intérpretes musicales siempre son estimados», dijo, extendiendo sus antebrazos en una posición de abrazo de oso de peluche.

En general, Anderson es extrovertida cuando la conversación se convierte en ideas y es tímida sobre otras cosas. («Si quieres hacer que se sienta totalmente incómoda, dile que tiene que ir a una función elegante con un vestido de cóctel», dice su marido). Ahora se aclaró la garganta ruidosamente. «Si miras hacia atrás a los orígenes del liberalismo, comienza primero con un cierto acuerdo sobre la diferencia religiosa», dijo. «Católicos, protestantes, ¡se están matando entre ellos! Finalmente, Alemania, Inglaterra, todos estos lugares dicen: Estamos cansados ​​de que estas personas se maten entre sí, por lo que vamos a llegar a un acuerdo de paz: tolerancia religiosa, vivir y dejar vivir «.

Ella extendió más las manos. «Entonces sucede algo notable», dijo. “Las personas ahora tienen la libertad de tener identidades transversales en diferentes dominios. En la iglesia, soy una cosa. En el trabajo, soy otra cosa. Soy otra cosa en casa o con mis amigos. ¿La capacidad de no tener una identidad que uno lleva de esfera en esfera sino, más bien, de poder introducirse y adoptar los valores y normas que sean apropiados mientras se retienen las identidades en otros dominios? Ella hizo una pausa. «Eso es lo que es ser libre».

Unos años después de su verano en el banco, Anderson regresó a Cambridge, como estudiante graduada de Harvard, estudiando filosofía política y moral bajo la tutoría de John Rawls. En una cena una noche, le presentaron a un ex estudiante de filosofía llamado David Jacobi. Era inteligente, maravillosamente geek y extraordinariamente amable, y tenía un gusto por las mujeres inteligentes. Ellos comenzaron a salir. Jacobi terminó en la escuela de medicina. Anderson terminó enseñando en Michigan. Ella se conmovió cuando él solicitó un hospital cerca de ella, en Detroit, para su pasantía. Algún tiempo después de eso, se casaron, aunque ninguno recuerda exactamente cuándo. Buscaron un lugar para vivir cerca del trabajo de Jacobi, y sus criterios eran simples: precio, vecindario y espacio.

Sin embargo, mientras Anderson recorría los apartamentos, notó otras fuerzas en juego. Gran Detroit fue efectivamente segregado por raza. Oak Park tenía secciones blancas de clase media y secciones negras de clase media. En Southfield, un agente de bienes raíces le dijo que no se preocupara, porque los lugareños «mantenían la línea contra los negros en 10 Mile Road». Hasta entonces, Anderson no había pensado seriamente en la raza; ella asumió que personas razonables lo trataban como indefinido. Ahora se sentía arrastrada, como una mujer blanca de clase media, hacia una zona particular. En la medida en que limitaba sus opciones, se sentía como un impacto en la libertad. En la medida en que arraigó la jerarquía racial, también parecía anti-igualitario.

Como regla general, es fácil quejarse de la desigualdad, difícil de determinar el tipo de igualdad que queremos. ¿Queremos que las cosas sean iguales donde comenzamos en la vida o donde aterrizamos? Cuando surgen desigualdades, ¿cuáles son los mandos que ajustamos para volver a encaminar las cosas? Individualmente, las personas son desiguales de innumerables maneras, y juntas se unen a grupos que resisten la mezcla. ¿Cómo construir una sociedad que permita tanta variedad sin, como en el gran mercado inmobiliario de Detroit, convertir la diferencia en una restricción? ¿Cómo pasar de un modelo básico de variedad igualitaria, en el que todos se divierten por ser una estrella en algo, para descubrir cómo responder a uno complejo, donde las personas, con diferentes asignaciones de talento y virtud, comienzan de manera desigual , y a menudo se encuentran con diferentes limitaciones en el camino?

En 1999, Anderson publicó un artículo en la revista Ethics, titulado «¿Cuál es el punto de igualdad?», En el que expone el argumento por el que es más conocida. «Si mucho trabajo académico reciente en defensa de la igualdad hubiera sido escrito en secreto por los conservadores», comenzó, abriendo una granada en las trincheras de los hogares, «¿podrían los resultados ser más vergonzosos para los igualitarios?»

El problema, propuso, era que los pensadores igualitarios contemporáneos se habían obsesionado con la distribución: trasladar recursos de personas con suerte a personas con mala suerte, como si trataran de difundir la suerte. Este fue un esfuerzo extraño y nebuloso. ¿Es un heredero que pone sus activos en una casa en una zona de inundación y lo pierde desafortunado o afortunado y tonto? O considere a una mujer que se casa rica, tiene hijos y se queda en casa para criarlos (trabajo crucial para el que no recibe salario). Si ella abandona el matrimonio para escapar del abuso doméstico y luego lucha por mantener a sus hijos, ¿eso es mala suerte o una acumulación de malas decisiones? Los igualitarios deberían ponerse de acuerdo sobre casos claros de infortunios irreprochables: el niño cuadripléjico, el adulto con deterioro cognitivo, el adolescente nacido en la pobreza con padres adictos. Pero Anderson también se resistió allí. Al clasificar a las personas como afortunadas o desafortunadas, argumentó, estos igualitarios establecieron una jerarquía moralizante. En el artículo, se imaginó a algunos ciudadanos recibiendo un cheque estatal y una carta burocrática:

Para los discapacitados: sus dotaciones nativas defectuosas o discapacidades actuales, por desgracia, hacen que valga la pena vivir menos que la vida de las personas normales. . . . Para los estúpidos y sin talento: Desafortunadamente, otras personas no valoran lo poco que tienen para ofrecer en el sistema de producción. . . . Debido a la desgracia de que naciste tan pobremente dotado de talentos, los productivos lo compensaremos: te dejaremos compartir la generosidad de lo que hemos producido con nuestras habilidades muy superiores y altamente valoradas. . . . Para los feos y socialmente torpes:. . . Tal vez no seas un perdedor enamorado una vez que las posibles citas vean lo rico que eres.

Al permitir que la clase afortunada continuara cosechando las recompensas cambiantes del mercado mientras les pedía a otros que concedieran un estatus inferior para recibir una ayuda redistributiva por goteo, estos egalitarios en realidad afianzaron el estado de las personas como superior o subordinado. Generaciones de teóricos del corazón sangrante habían estado haciendo el trabajo del lobo con el vestido de pastor.

Desde el punto de vista de Anderson, el camino a seguir era pasar de la igualdad distributiva a lo que ella llamó igualdad relacional o democrática: reunirse como iguales, sin importar de dónde vienes o a dónde vas. Esto fue, en el fondo, un ejercicio de libertad. El problema era que muchas personas, que se daban cuenta de conceptos erróneos libertarios, pensaban en la libertad solo en el marco de sus propias acciones. Si la supuesta libertad de una persona resulta en la subyugación de otra persona, eso no es en realidad una sociedad libre en acción. Es una jerarquía disfrazada.

Para ser verdaderamente libres, en la evaluación de Anderson, los miembros de una sociedad tenían que poder funcionar como seres humanos (que requerían comida, refugio, atención médica), participar en la producción (educación, pago de valor razonable, oportunidad empresarial), para ejecutar su papel como ciudadanos (libertad para hablar y votar) y para moverse por la sociedad civil (parques, restaurantes, lugares de trabajo, mercados y todo lo demás). Los igualitarios deberían centrar la atención de las políticas en áreas donde ese orden se había roto. Estar sin hogar era una condición libre de todos los cargos; por lo tanto, correspondía a una sociedad libre remediar ese problema. Un adulto cuadripléjico era bloqueado de la sociedad civil si no se requería que los edificios tuvieran rampas. El modelo democrático de Anderson cambió la misión del igualitarismo de la idea de igualar la riqueza a la idea de que las personas deberían ser igualmente libres, independientemente de sus diferencias. Una sociedad en la que todos tuvieran los mismos beneficios materiales aún podría ser desigual, en este sentido crucial; La igualdad democrática, basada en el respeto igualitario, no era algo que simplemente pudieras imponer a la existencia. «Las personas, no la naturaleza, son responsables de convertir la diversidad natural de los seres humanos en jerarquías opresivas», escribió Anderson.

Anderson nació temprano, con tres libras y seis onzas, y se mantuvo pequeña durante la infancia, usando ropa del tamaño de una niña pequeña en el segundo grado. «La gente tendía a tratarla mucho más joven que su edad y capacidad reales», dice su madre, Eve. Durante años, apenas habló; dio un respingo y parecía reacia a revelar la imperfección. Eve recuerda pasar por su habitación y escucharla practicar su nombre repetidamente, E-liz-a-beth, tratando de hacerlo bien. Cuando tenía tres años, su madre le preguntó: «¿Por qué permites que tu hermano hable por ti?», ¿Por qué no habló por sí misma?

«Hasta ahora, simplemente no era necesario», dijo Elizabeth. Era la primera oración completa que había pronunciado.

Su hogar, en Manchester, Connecticut, era mixto y fluido. Eve, una periodista independiente, era judía; El padre de Anderson, Olof, un ingeniero aeronáutico, había sido educado en la cultura luterana sueca. Ayudaron a fundar un espacio de adoración universalista unitaria local. Eve se ofreció como voluntaria en la sede local del Partido Demócrata y había hecho campaña por Adlai Stevenson; En 1964, Olof fue elegido para un puesto demócrata en la junta directiva de Manchester. «Estaban organizando fiestas para recaudar fondos todo el tiempo», recuerda Anderson. Ella, por el contrario, se sentía incómoda y ansiosa. «Los libros eran seguros, esto era algo que podía dominar y controlar».

La lectura condujo a otros intereses. «Todos tenían algo que enseñarle», dice Laura Grande, una amiga de la infancia. «No le interesaban las fiestas o las reuniones sociales que no eran esclarecedoras». Anderson soñaba con estudiar matemáticas y economía, porque le encantaba la forma en que colgaban juntos en un sistema apretado. En un momento, Olof y Elizabeth leyeron la República de Platón y «On Liberty» de Mill juntos. El mundo exterior parecía desordenado; ella encontró paz en la estabilidad de las ideas compartidas.

Un viernes por la tarde, Anderson se sentó con Kimberly Chuang, una chica de veintinueve años de voz suave que acababa de defender su tesis, el último rito de iniciación ante el Ph.D. Chuang había ideado un modelo para la «justicia contributiva», determinando lo que la gente le debe a la sociedad, en lugar de lo que la sociedad les debe: un cambio de marco con implicaciones para los impuestos. En la defensa, cinco profesores la pincharon con preguntas a la manera de un raspador dental que raspaba la placa, una excavación que Chuang parecía disfrutar en proporción. Deliberaron, luego emitieron buenas noticias. «¡Eres una Doctora!» Anderson dijo. Todos se pusieron de pie y aplaudieron.

Anderson había inventado un «Ph.D. para dar conferencias ”en Michigan, para darles a los nuevos doctores un año de gracia para enseñar y solicitar empleo, y Chuang sería la becario inaugural. Aún así, Chuang palideció mientras discutían el alcance de sus nuevas obligaciones. Tenía cuatro clases para ayudar a enseñar, y se suponía que debía dar charlas en una serie de conferencias internacionales. ¿Cómo debería preparar estas presentaciones tipo audición?

«No escriba», aconsejó Anderson. «Simplemente haga diapositivas de PowerPoint». Detrás de ella, una PC estaba montada en un escritorio de cinta; ella trata de dar diez mil pasos al día. Continuó: «Exponga el panorama general, haga puntos para motivar la idea y despeje todas las objeciones a las preguntas y respuestas. Lo que sigue son preguntas y respuestas muy animada».

Chuang frunció el ceño. Un estimado filósofo en Oxford lee sus charlas, dijo.

«Sí, horrible», dijo Anderson. «Tan retro». El problema era que las personas tenían miedo a las preguntas y trataban de responderlas todas de manera preventiva. Ella se rió sombríamente: Hhhh-aahr-aahr-aahr. «Los filósofos son demasiado reacios al riesgo, y esto hace que escuchar a los filósofos sea tedioso».

Anderson aterrizó en Michigan fuera de la escuela de posgrado, en 1987, y nunca se fue, a pesar de haber sido cortejada por otras universidades, comenzando con una oferta de trabajo «inesperada» de Princeton al año siguiente. Michigan, a pesar de sus inviernos, parecía un lugar más cálido. La escuela era enorme, pero a Anderson le gustaba el tamaño. («Para cualquier tema que me interese, y estoy interesada en un trillón de cosas, sé que habrá un experto que pueda llevarme a fuentes esenciales», dice.) Sin embargo, hubo desafíos. En su primer día, un colega de alto nivel la llevó a almorzar, una bienvenida amistosa, supuso, hasta que él comenzó a contarle sus pensamientos sobre por qué ella era la única mujer en el departamento. Luego habló de Martha Nussbaum, quien le había enseñado sobre Platón en Harvard, y al reciente libro de Nussbaum «La fragilidad de la bondad», que la había convertido en una estrella. Mucha gente ha dudado de que las mujeres sean capaces de hacer una buena filosofía, reflexionó, y este libro no ofreció ninguna evidencia. Anderson recuerda: «Yo estaba como, Uh-oh».

Hasta entonces, Anderson nunca había considerado realmente el papel del género en su carrera. Más tarde se enteró de que había menos mujeres en filosofía académica que en matemáticas o astrofísica, y la sensación de la forma en que se construyó la desigualdad en ese espacio impulsó su interés en la filosofía feminista. En 1993, se convirtió en la primera mujer en el departamento de Michigan con tenure.

Su primer libro, «Value in Ethics and Economics», apareció ese año, anunciando uno de sus principales proyectos: conciliar el valor (una atribución amorosa de valor que es una piedra angular de la ética y la economía) con el pluralismo (el hecho de que las personas parecen valorar cosas de diferentes maneras). Los filósofos a menudo han asumido que el valor plural refleja la confusión humana: somos flojos, estamos confundidos y mezclamos el pensamiento racional con las respuestas sentimentales. Anderson propuso que, en realidad, el pluralismo de valor no era la pelusa sino la cosa misma. Ofreció una teoría «expresiva»: en su opinión, los valores de cada persona podrían ser diferentes porque se expresaban socialmente y, por lo tanto, se formaban por la variedad de contextos y relaciones en juego en una vida. En lugar de considerar el valor como una cualidad básica y abstracta en toda la sociedad (la forma en que la «utilidad» funcionaba para los economistas), vio el valor como algo determinado por los detalles de la historia de un individuo. Al igual que su idea de igualdad relacional, este modelo resistió la tentación de aplanar la variedad humana hacia un estándar unificador. Al hacerlo, ayudó a expandir el ámbito de la elección económica libre y razonada.

Considere una pareja que ha trabajado durante años para administrar un restaurante familiar y se le ofrece una compra corporativa, que vale más de lo que podrían ganar al mantenerlo abierto. Los economistas tradicionales y muchos filósofos dirían: ¡Toma el dinero! Eso maximizaría el valor. Tal vez puedas usarlo para comenzar un nuevo restaurante. En el modelo expresivo de Anderson, la pareja podría tener una buena razón para negarse. «No trabajaron todos esos años para hacer millones para una corporación de marca x», escribió. «Una preocupación por la unidad narrativa de sus vidas, por el significado que sus elecciones actuales hacen de sus acciones pasadas, podría motivarlos racionalmente a rechazar la oferta». El valor de esa unidad narrativa estaba más allá del alcance del mercado: para esa pareja, ningún precio era el precio correcto.

En este sentido, «Valor en Ética y Economía» se debió en parte a reclamar la autoridad moral de los economistas neoclásicos de ojos fríos que guiaron la política en los años ochenta y noventa. El modelo de Anderson desató las premisas de la teoría de la elección racional, en la que los individuos invariablemente toman decisiones que maximizan la utilidad, ocasionalmente de manera despiadada. Funcionó con, más que contra, la intuición moral. Debido a que los valores eran plurales, era perfectamente racional elegir pasar las tardes con su familia, digamos, y sentir culpa por las personas que dejó en la estacada en el trabajo.

La teoría también señaló los límites de las ideologías de libre mercado, como el libertarismo. En ética, rompió viejos debates entre facciones. La idea central «ha sido recogida por personas en una amplia gama de posiciones», dice Peter Railton, uno de los colegas de toda la vida de Anderson. «Los kantianos y los consecuencialistas por igual» —la gente que veía la moralidad en términos de deberes y obligaciones, y aquellos que medían la moralidad de las acciones por sus efectos en el mundo— «podían mirarla y ver algo importante».

«Ella tiene esta forma de desafiar el modelo dominante y los supuestos en múltiples áreas», dice Sally Haslanger, una ex colega de Anderson que ahora está en M.I.T. «Ella tiene la capacidad de girar la lente para que las personas que pensaban que sabían cómo proceder ahora vean cosas muy diferentes».

Parte de la novedad en el enfoque de Anderson provino de un cambio en cómo practicaba la filosofía. Tradicionalmente, la disciplina se enseña a través del pensamiento a priori: comienza con principios básicos y razona hacia adelante. Anderson, por el contrario, trató de trabajar empíricamente, utilizando información recopilada del mundo, identificando problemas que se resolverán no de manera abstracta sino a través de los problemas experimentados de personas reales.

Poco después de llegar a Michigan, fue sorprendida por el trabajo de un colega de la facultad de derecho, Don Herzog, que incorporó una escuela de pensamiento estadounidense de principios de siglo llamada pragmatismo. Para un pragmático, la «verdad» es un estado instrumental y contingente; un reclamo es verdadero por ahora si, según todas las pruebas, funciona ahora. Este enfoque, y la amistad que lo había llevado, enriqueció el trabajo de Anderson. Herzog ha ofrecido notas sobre casi todo lo que ha publicado en las últimas tres décadas.

En 2004, la Enciclopedia de Filosofía de Stanford le pidió a Anderson que escribiera su entrada sobre la filosofía moral de John Dewey, quien ayudó a llevar los métodos pragmáticos al ámbito social. Dewey tenía una idea de la democracia como un sistema de buenos hábitos que comienza en la vida civil. Era un anti-ideólogo con un ojo para el pluralismo. Anderson fue rápidamente conquistada. En 2013, cuando fue elevada a la cátedra más alta de Michigan y llegó a nombrar su silla, una especie de espíritu espiritual académico, se hizo llamar Profesora Universitaria Distinguida John Dewey. «Dewey argumentó que los principales problemas de ética en el mundo moderno se referían a las formas en que la sociedad debería organizarse, en lugar de las decisiones personales del individuo», escribió Anderson en su entrada de la Enciclopedia de Stanford. Cuando ella recurrió a los problemas en su trabajo y su vida, su pensamiento se convirtió en una guía crucial.

A los sesenta años, Dave Jacobi tiene los hombros estrechos de un estudiante universitario, una barba rechoncha y gafas que magnifican sus ojos. Él también tiene un repertorio estelar de chistes de autocrítica («Como adolescente, quería ser un héroe moral, como Cristo o Schweitzer, pero ahora estoy apuntando a cumplir la ley») y una sociabilidad que tiende para halagar a su esposa. Anderson es una genio, dice, mientras que él es un schmo. (En realidad, es un respetado internista en el Sistema de Salud Henry Ford, que sirve a todo Detroit). Sus vidas hoy no están tan entrelazadas como sujetas a una división del trabajo. Jacobi pretende no tener idea de cuál es su salario, porque Anderson mantiene las finanzas familiares. Mantiene el calendario social, porque de otra manera Anderson no se le ocurriría abandonar su escritorio. En su primera reunión, Anderson explicó la noción de Hegel de espíritu autoenfadado. («La cuestión es que no solo Liz lo explicó, sino que tuvo sentido para mí durante aproximadamente una hora», dice Jacobi). En su luna de miel, en el suroeste, contrataron a un geólogo para que los acompañara y les diera conferencias sobre rocas.

Sin embargo, no estuvieron de acuerdo mientras criaban a sus dos hijos. Cuando era un niño pequeño, su hijo mayor tenía rabietas. Su hijo menor fue diagnosticado como parte del espectro; Anderson se tomó un tiempo libre para trabajar con él uno a uno. «Nuestros hijos tenían un cierto grado de desregulación emocional, y Liz era increíblemente astuta y estaba dispuesta a tolerar que se les gritara sin aumentar la emoción a cambio», dijo Jacobi. «Probablemente me supera en esa capacidad».

«Dave es un dulce, pero tiene esta racha germánica», dijo Anderson.

Su hijo mayor, Sean, salió como estudiante de género en la escuela secundaria y comenzó a trabajar como activista. Durante el último año, Sean se fue de su casa para mudarse con su pareja, una mujer trans. Jacobi y Anderson no estuvieron de acuerdo sobre la respuesta apropiada de los padres.

«Liz es muy laissez-faire», dijo Jacobi, y le dio un gran mordisco a su sándwich.

«Es más que no creo que controles a dónde van los corazones de tus hijos», respondió Anderson.

Después de todo, este era exactamente el tipo de libertad que ella defendía en su trabajo. Los problemas surgieron solo cuando Sean anunció la intención de ir a una escuela de arte en lugar de una universidad de artes liberales. Anderson vio esto como una falta de voluntad confusa para caminar a través de puertas abiertas de oportunidad.

“¿Tener un niño que era un anarquista comunista? Eso no fue nada para Liz ”, dijo Jacobi. “¿Tener una hija que era lesbiana? Eso llevó a Liz unos dos segundos para procesarlo. ¿Transgénero? Eso llevó unos cinco segundos. ¿Un niño que no quería ir a la universidad? Herejía.»

«Estaba llorando», dijo Anderson. «Estoy como, ¿Escuela de arte? Eres anarquista, y el noventa y nueve por ciento de las personas allí se dedican al arte comercial. ¿De verdad?’ «

Hace un año, la casa de Anderson y Jacobi se convirtió en nido vacío. Sean, que ya no se identifica como anarquista, terminó en la Universidad de Clark, en camino a una carrera en salud pública o trabajo social. Su hijo menor está en la Eastern Michigan University y está prosperando solo. Sus padres dicen que tener hijos los alejó de la idea de un plan fijo.

«Los padres de niños autistas siempre están luchando con las dietas sin gluten y quelación», dijo Jacobi. «Están desesperados por un niño normal». «Liz y yo estamos de acuerdo en que, cuando dejas de esperar un tratamiento mágico, puedes concentrarte en el niño que está frente a ti».

La maternidad coincidió con una transformación en los métodos de Anderson. Comenzó a trabajar con historiadores, tratando de perfeccionar su comprensión de las ideas estudiándolas en el contexto de su creación. Tome el aparente apoyo de Rousseau a la democracia directa. Raramente se menciona que, en el momento en que hizo ese argumento, su ciudad natal de Ginebra había sido tomada por oligarcas que afirmaban representar al público. El pragmatismo decía que una idea era un instrumento, lo que naturalmente dio lugar a preguntas tales como: ¿un instrumento para qué, dónde y cuándo?

Su enfoque también se amplió de otras maneras. En «¿Cuál es el punto de igualdad?», Anderson ya había comenzado a alejarse de lo que los filósofos, siguiendo a Rawls, llaman teoría ideal, basada en una visión final para una sociedad perfectamente justa. Sin embargo, cuando Anderson comenzó un estudio serio de la raza en Estados Unidos, se encontró perdiendo la fe en ese enfoque por completo.

En términos generales, existe una teoría ideal culturalmente correcta y culturalmente izquierda para la raza y la sociedad. La versión derechista exige daltonismo. En lugar de hacer un escándalo por la piel y el origen étnico, dicen sus defensores, la sociedad debería tratar a las personas como personas y dejar que surjan los mejores y más trabajadores. La teoría izquierdista visualiza las comunidades de identidad: por una vez, brinde a las personas negras (o mujeres, o miembros de otros grupos históricamente oprimidos) los recursos y oportunidades que necesitan, incluyendo, si lo desean, infraestructura civil para ellos mismos.

En «El imperativo de la integración», publicado en 2010, Anderson desgarró ambos modelos. Claro, podría ser agradable vivir en una sociedad daltónica, escribió, pero no se parece en nada a la que existe. Una investigación encontró que cuando los blancos fingían no darse cuenta de la raza, a menudo adquirían tics alienantes, como evitar el contacto visual. El daltonismo simplemente bloqueaba los problemas después de la corrección.

Pero el caso de la auto-segregación también fue débil. Los grupos de afinidad proporcionaron una bienvenida, pero eso no era lo mismo que poder o igualdad, señaló Anderson. Y, o dejas que solo ciertos grupos se auto segreguen (certificando su estado subordinado) o también permites, por ejemplo, que los hombres blancos lo hagan, y, bueno, tenemos muchos datos de ese experimento, y no son alentadores.

La solución de Anderson fue la «integración», un concepto que, especialmente en los círculos progresistas, había sido poco atractivo desde finales de los años sesenta. La integración, por sus luces, significaba mezclar sobre la base de la igualdad. No fue asimilación. Se requieren ajustes de todos los grupos. Anderson presentó cuatro etapas integradoras: desegregación formal (sin separación legal), integración espacial (diferentes personas comparten vecindarios), integración social formal (trabajan juntas y son jefes de los demás) e integración social informal (se convierten en amigos, se casan, comienzan familias). Los estudiantes negros en las escuelas secundarias integradas, según un estudio, tuvieron tasas de graduación más altas que las de las escuelas segregadas, incluso controlando por antecedentes socioeconómicos, educación de los padres y otros factores. Los estudiantes, blancos y negros, en escuelas integradas continuaron llevando vidas más integradas.

Algunos filósofos de color dieron la bienvenida al libro. «Se está tomando en serio la necesidad de justicia racial, y difícilmente podría encontrar otro filósofo político blanco durante décadas que lo haga», dice Charles Mills, filósofo del Centro de Graduados de Cuny. Sin embargo, para otros, una mujer blanca que hizo recomendaciones sobre la política racial planteó cuestiones de perspectiva. Ella estaba participando a través de una tradición angloamericana en su mayoría blanca. Trabajó desde la premisa de que, debido a que dibujaba en carpetas llenas de estudios, los límites de su propia perspectiva no eran limitantes. Al mismo tiempo, al atender estos hallazgos empíricos sobre la doctrina, se anunció a sí misma como una teórica no ideal: una filósofa sin una visión final de la sociedad. El enfoque recuerda la descripción de E. L. Doctorow de conducir de noche: «Solo se puede ver hasta los faros, pero se puede hacer todo el viaje de esa manera».

Un proyecto integrador también exige la práctica académica. «Liz tiene una verdadera preocupación por fomentar la diversidad intelectual», dice Daniel Jacobson, el único filósofo en su departamento que se identifica como conservador. (Él es el anfitrión de un simposio para el pensamiento de Derecha; ella apoya el esfuerzo y a veces se une.) Recientemente, Anderson cambió la forma en que asigna ensayos de pregrado: en lugar de exigir a los estudiantes que discutan una posición y rechacen objeciones. De acuerdo con sus creencias originales, les pide que discutan su posición con alguien que no está de acuerdo, y que expliquen cómo y por qué, si acaso, la discusión cambió sus puntos de vista. Michigan, que, desde 1988, ha ejecutado un Programa de Relaciones Intergrupales, ha evitado muchos de los impases en torno a la identidad y el habla, que han perturbado los campus en otros lugares. «No es que no haya política racial», dice Anderson. «Hay mucha política racial, pero la gente habla entre sí».

El contacto más cercano de Anderson con una tormenta de fuego se produjo el año pasado, cuando se presionó a Hypatia, una revista de filosofía feminista en cuyo consejo se sentó, a retractarse de un artículo que explora las similitudes entre la transición de género de Caitlyn Jenner y la identificación de Rachel Dolezal como una mujer negra. La junta finalmente mantuvo su publicación, con una declaración rica en lenguaje Andersoniano. «La Junta afirma el compromiso de Hypatia con la investigación pluralista», decía. La sugerencia fue que cómo eres, no quién eres, proporciona una base legítima para la acción social.

En cierto modo, este estilo de pensamiento está en desacuerdo con los modos actuales. Derrick Darby, un filósofo que creció en los proyectos de Queensbridge, en la ciudad de Nueva York, y es el único profesor negro en el departamento de Anderson, trabaja en el molde de la escuela de Michigan, basándose en gran medida en la investigación empírica. Enseñó «El imperativo de la integración» en diálogo con su propia crítica basada en datos. «Las ideas de la jerarquía racial se desarrollarán de diferentes maneras, incluso dentro de un contexto integrado», dice. “Los niños negros y marrones son asignados desproporcionadamente a la educación especial. Hay un seguimiento que aún continúa». Pero su experiencia personal también lo hizo casarse. «Liz tiene la opinión de que sacas a la gente de las poblaciones y les envías a la élite», dice. Como alguien que había hecho ese viaje, pensó que ella sopesaba las limitaciones, la falta de libertad, de ser «la única persona negra en tantas habitaciones». En un momento, Anderson visitó la clase de Darby. «Hablamos de nuestras experiencias», recuerda, «y por qué nos llevó a centrar nuestro trabajo como lo hicimos»: infancia para él y crianza para ella. Ambos terminaron llorando.

El desafío del pluralismo es el desafío de la sociedad moderna: mantener la igualdad en medio de la diferencia en una cultura dada al cambio constante e impredecible. Es la moda en los Estados Unidos en estos días definir la virtud política por posición. Richard está del lado de la historia, podríamos decir, porque está a la izquierda de Irma en este tema y ligeramente a la derecha de Marco en ese tema. Anderson resistiría esta forma de pensar, sobre todo porque exige la convergencia intelectual. Es anti-pluralista y tribalista. Celebra la ideología; presume que ciertos modelos tienen un valor absoluto, no situacional. En lugar de luchar por el ascenso de ciertas posiciones, sugiere Anderson, los ciudadanos deberían luchar para reforzar las instituciones y sistemas saludables, aquellos que aseguran que se escuchen todos los puntos de vista y experiencias. Los proyectos justos de hoy, después de todo, inevitablemente parecerán fatuos y parpadearán desde la perspectiva de otra época.

Según algunas medidas, a fines de los años sesenta fue un momento en que el liberalismo se erigió en un credo estadounidense, mientras parecía intensificarse, deshilacharse. Fue, especialmente desde la perspectiva de la infancia de Anderson, una era caracterizada por la agresión ideológica: levantamientos en el campus y disturbios urbanos, asesinatos y debates cada vez más infructuosos. «El mundo se estaba desmoronando», dice, canalizando la percepción de sus padres en ese momento. En la casa de Eve y Olof Anderson, este creciente caos y enojo se convirtió en una presión transformadora. Después del enfrentamiento entre los manifestantes y la policía en la Convención Nacional Demócrata de 1968, Olof votó por Nixon. Más tarde, recelosos de las ideas socialistas cada vez más doctrinales, él y Eve abandonaron su afiliación demócrata. «Me cansé de eso», dice Olof.

Hoy, Eve y Olof Anderson apoyan al presidente Donald Trump. Se describen a sí mismos como conservadores en asuntos sociales y libertarios en todo lo demás. «Nos reunimos con Elizabeth en muchos niveles: cuestiones de lo correcto, lo incorrecto y la familia», dice Eve. «Es una esposa y madre maravillosas».

Sin embargo, donde solía haber una discusión diaria de las noticias entre Anderson y sus padres, el diálogo sobre política ha quedado prácticamente muerto. Anderson, en sus escritos, a menudo utiliza ventajas conservadoras, como una pintora que evalúa su lienzo desde el otro lado de la habitación. Su trabajo puede parecer una larga discusión dirigida a los lectores del otro lado del pasillo: un intento de hacerles entender y, tal vez, recuperarlos.

Una de las premisas de Anderson es que el proyecto de justicia es más compartido, en todo el espectro, de lo que muchas personas suponen. Hace algunos años, comenzó a imaginar una historia completa del igualitarismo. ¿Cómo surgieron las ideas igualitarias y cómo habían cambiado? ¿Cómo se relacionaban con las ideas sobre los usos y abusos del poder estatal?

«Originalmente, pensé, comenzaré a mediados del siglo XVII», dijo. «Pero luego te das cuenta, bueno, no puedes lidiar con eso hasta que trates con los radicales protestantes de la Reforma, como los anabautistas». Pero los anabautistas se remontan a las primeras comunidades igualitarias cristianas, así que tal vez tenga que comenzar a mirar, como el Nuevo Testamento. ¡Ja, ja, ja! Finalmente, Anderson terminó en los cazadores-recolectores. Se le ocurrió que cientos de miles de años podrían ser mucho para cubrir en un libro, por lo que decidió que serían dos o tres libros. Posiblemente cinco. De todos modos, le tomará un tiempo terminar, tal vez el resto de su vida. Pero será su gran proyecto, la imagen unificada que deja atrás.

Anderson fue invitada a dar las conferencias de Tanner en Princeton en 2015, y decidió lanzar el proyecto allí. Mucha gente todavía creía que las economías de mercado eran una base sólida de libertad. Sin embargo, descubrió que el noventa por ciento de las trabajadoras de restaurantes informaron haber sido acosadas sexualmente. Se decía que algunos empleados de la industria avícola usaban pañales por falta de descansos. Unos siete millones de trabajadores estadounidenses se vieron obligados a apoyar posiciones políticas amenazados por sus jefes. Tales personas no podrían ser llamadas libres.

Anderson se centró en Adam Smith, cuya «La riqueza de las naciones», publicada en 1776, se toma como una piedra angular de la ideología del libre mercado. En ese momento, el trabajo inglés estaba sujeto a aprendizajes no compensados, servidumbre doméstica y alguna medida de dominio clerical. Las jerarquías rígidas, desde el rey hasta el mendigo, se mantenían mediante un sistema arcano de deudas, favores y regalos. Smith vio los mercados como un escape de ese orden. Explicó que su función «más importante» era brindar «libertad y seguridad» a aquellos «que antes habían vivido casi en un continuo estado de guerra con sus vecinos y de dependencia servil de sus superiores».

Smith, en otras palabras, era igualitario. Había escrito «La riqueza de las naciones» en gran parte para ser una solución a lo que ahora llamaríamos desigualdad estructural: los privilegios intratables y compuestos de una jerarquía arbitraria. Fue una ironía histórica que, un siglo después, escritores como Marx señalaran el mercado como una estructura de dominio sobre los trabajadores; en verdad, Smith y Marx habían compartido un proyecto socioeconómico. Y, sin embargo, Marx no se había equivocado al destrozar las ideas de Smith, porque, durante el tiempo entre ellas, el mundo en torno al modelo de Smith había cambiado, y ya no era una herramienta útil.

«La Revolución Industrial fue un evento catastrófico para los igualitarios», explica Anderson en «Private Government» (2017), un libro que reunió a partir de las Conferencias Tanner. Hoy en día, la gente todavía intenta usar, de manera diversa, las herramientas de Smith y de Marx en un mundo postindustrial diferente:

Las imágenes de la sociedad de libre mercado que tenían sentido antes de la Revolución Industrial continúan circulando hoy en día como ideales, ciegas al gran desajuste entre los supuestos sociales de fondo que reinaban en los siglos XVII y XVIII, y las realidades institucionales de hoy. Se nos dice que nuestra elección es entre los mercados libres y el control estatal, cuando la mayoría de los adultos viven su vida laboral bajo una tercera cosa: el gobierno privado.

¿Qué más podría llamar el lugar de trabajo moderno, donde los superiores pueden emitir órdenes cambiantes, controlar la vestimenta, vigilar la correspondencia, exigir pruebas médicas, definir horarios y monitorear la comunicación, como las publicaciones en las redes sociales? Las decisiones que toma una empresa, como la instalación de cubículos en el banco de Harvard Square, se presentan como ninguno de los negocios de sus empleados (por lo tanto, «privados»). Los defensores de este estado de cosas a menudo responden que las personas negocian sus salarios y siempre pueden irse. Anderson señala que los trabajadores de bajo nivel rara vez pueden discutir aumentos, y que las restricciones del mundo real eliminan el poder de salida. (Los trabajadores a veces están sujetos a acuerdos de no competencia y, por lo general, no pueden obtener un seguro de desempleo si renuncian). Era como si la igualdad relacional pudiera suspenderse entre nueve y cinco, un hábito que, inevitablemente, afecta la vida más allá del trabajo.

El progresismo estadounidense se encuentra en medio de un ajuste de cuentas desordenado. Durante los años noventa, la desigualdad salarial de la cola superior (la brecha entre la clase media y los ricos) superó la desigualdad de la cola inferior (la brecha entre los pobres y la clase media). Desde entonces, la desigualdad de la cola superior ha seguido creciendo, mientras que la desigualdad de la cola inferior se ha mantenido básicamente sin cambios. La falta de naturalidad de este acuerdo tan importante, combinado con la creciente evidencia de abusos de poder, ha dado a muchas personas razones para creer que hay algo sospechoso en la estructura de la igualdad estadounidense. Los modelos socialistas y anticapitalistas vuelven a estar de moda.

Anderson ofrece un camino correctivo diferente. Ella piensa que está bien que algunas personas ganen más que otras. Si eres un alfarero brillante y la gente quiere pagarte más que el próximo chico por tu cerámica, ¡genial! (Si solo es igual, pero quiere trabajar más laboriosamente por la diferencia, eso también es justo). El problema no es que el talento y los ingresos se distribuyan en parcelas desiguales. El problema es que Jeff Bezos gana más de cien mil dólares por minuto, mientras que los empleados del almacén de Amazon, muchos talentosos y trabajadores, han recurrido a orinar en botellas en lugar de una pausa en el baño. Esa circunstancia refleja cierta estructura de opresión jerárquica. Es una rasgadura en el tejido democrático, y es cada vez más la norma.

El Andersonismo sostiene que no tenemos que renunciar a la sociedad de mercado si podemos reconocer y corregir sus limitaciones, incluso puede ser nuestra mejor esperanza, porque es más amigable con el pluralismo que la mayoría de las alternativas. Y no debemos comprometernos con un sistema ideal de ningún tipo, ya sea socialista o libertario, porque un modelo puesto en marcha como un reloj suizo se convertirá en una trampa tan pronto como cambien las circunstancias. En cambio, debemos ser flexibles. Debemos permanecer alertas. Debemos resolver los problemas de forma colaborativa, en este momento, utilizando los oídos y los ojos de la sociedad y las mejores herramientas que podamos encontrar.

La conferencia de Anderson en la Universidad Estatal de Ohio se llamó «La gran reversión: cómo el neoliberalismo convirtió las aspiraciones económicas del liberalismo al revés». El teatro Ohio Union de trescientos asientos estaba cerca de su capacidad esa tarde. Anderson se acercó al atril con su conjunto negro y ruidosamente se aclaró la garganta al micrófono. Un gráfico de salario y productividad apareció en una pantalla detrás de ella. Ella había preparado un PowerPoint.

«Se puede ver que, desde 1950 hasta 1970, los salarios típicos de los estadounidenses se mantuvieron al ritmo del crecimiento de la productividad», dijo. Luego, alrededor de 1974, continuó, la compensación por hora se estancó. Los salarios estadounidenses han sido efectivamente estables durante las últimas décadas, y las ganancias de productividad cada vez más se destinan a los accionistas y a los salarios de los grandes jefes.

¿Qué cambió? Anderson recitó una constelación de factores, desde una ley de propiedad intelectual fortalecida hasta una ley antimonopolio aventada. Financialización, desregulación. La caída de los impuestos sobre el capital junto con el aumento de los impuestos sobre la nómina. Privatización, que intercambió modestos salarios del sector público por los del C.E.O. Miró a la audiencia y parpadeó. «Así que ahora tenemos que preguntarnos: ¿qué se ha utilizado para justificar este cambio bastante dramático de la participación del trabajo en el ingreso?» ella dijo.

La respuesta, por supuesto, fueron los filósofos liberales clásicos. Anderson hizo clic en una diapositiva con un par de citas sin atribuir, describiendo «la propiedad que cada hombre tiene en su propio trabajo» como «la más sagrada e inviolable», y defendiendo las buenas condiciones para la gente trabajadora.

«¡Smith!» Alguien gritó.

«El bueno de Adam Smith», dijo Anderson. Los liberales clásicos habían sido antimonopolistas. «Se opusieron a todas las formas de trabajo no libre, no solo la esclavitud sino la servidumbre, el peonaje, el aprendizaje no remunerado», dijo, mirando a algunos estudiantes universitarios que estaban al frente.

Mientras pasaba el verano investigando la historia de la ética de trabajo protestante para sus conferencias Seeley, en Cambridge, esta primavera, Anderson había encontrado un ensayo raramente recopilado por Jeremy Bentham, quien nació veinticinco años después de Smith. Bentham es ampliamente conocido por tener la idea de una prisión de vigilancia espeluznante, el panóptico, que Michel Foucault convirtió mucho más tarde en una metáfora para el control institucional. Anderson descubrió que, en este oscuro ensayo, «Mejoramiento de la gestión de los indigentes: particularmente por medio de una aplicación del principio de construcción del panóptico», Bentham propuso que los panópticos se utilicen para administrar no solo a los delincuentes, sino también a los pobres, los ancianos y los discapacitados. «Proyectó que este modelo sería realmente genial para todos, pero especialmente para el propietario del panóptico», dijo Anderson a la audiencia en Ohio. “Tenía cálculos detallados. Podrías obtener ganancias del trescientos por ciento de un hombre adulto y ganancias del doscientos por ciento de una mujer adulta. Pero la mayor fuente de ganancias de todas», hizo una pausa,»vendría del trabajo infantil».

Detrás de Anderson, apareció una diapositiva del cuerpo cuasi momificado de Bentham. Ella creció visiblemente emocionada. «Creo que la mejora de la gestión de los indigentes» es una de las fuentes originales de los argumentos a favor de la privatización de las funciones públicas», dijo. No es de extrañar que el pensamiento de la era industrial estuviera plagado de contradicciones: reflejaba lo que Anderson llamó «la inversión plutocrática» de las ideas liberales clásicas. Esas ideas perversamente invertidas sobre la libertad fueron las que encontraron un hogar en la política de los Estados Unidos y, bueno, aquí estábamos.

Anderson siguió con una exuberante Q. & A., y luego fue llevada al club de profesores para la cena. Durante una pausa en la conversación, un profesor se inclinó sobre la mesa y dijo: «Entonces, John Stuart Mill».

«Oohhhhhhh! «Los otros filósofos gritaron al unísono, como si él le hubiera estallado en la cara. Era un erudito de Mill, y se esperaba que de los quisquillosos.

Anderson se rió: ¡Ja, ja, ja! Con Mill, dijo, era una bolsa mixta. No era un loco como Bentham, que había sido …

«Liz, avísame cuando creas que es hora de irse», dijo el director del centro de ética de la universidad, que había organizado la charla. La llevaría de regreso al hotel.

Anderson respondió con un gesto sobrio, como si Cenicienta mirara el reloj, y luego, con el rostro brillante, volvió a una mesa llena de extraños que se habían hecho amigos.

Published in the print edition of the January 7, 2019, issue, with the headline “The Structure of Equality.”

Por Nathan Heller para The New Yorker

Nathan Heller, a staff writer at The New Yorker since 2013, is at work on a book about the Bay Area.

Dejar respuesta

Please enter your comment!
Please enter your name here