Encuentre el artículo original aquí, publicado en 2011 en PepperMinty.

El siguiente diálogo es una conversación entre Daniel Cardoso y yo, que tuvo lugar durante seis meses (en Fetlife de todos los lugares). Daniel es un activista del poliamor portugués y profesor asistente en la Universidade Lusófona de Lisboa. Está haciendo su doctorado en Ciencias de la Comunicación junto con una tesis de maestría sobre poliamor. Como probablemente sepan, soy un organizador de eventos de poliamor en San Francisco y un teórico social aficionado.

Les pido paciencia mientras leen este artículo. No fue escrito pensando en el público, por lo que cubrimos mucho terreno teórico rápidamente en algunos puntos y no fuimos particularmente cuidadosos a la hora de suavizar o calificar nuestras descripciones de personas o movimientos. Además, apenas lo hemos editado para facilitar la lectura. Si alguna parte le confunde o le molesta, por favor menciónelo en los comentarios.

Daniel:

Muchas gracias por tus reflexiones sobre el poliamor y tu perspectiva foucaultiana sobre el sexo, que fueron muy útiles a la hora de escribir mi tesis sobre el poliamor.

Pepper:

¡Estoy muy contento de que mi escritura te haya sido útil! ¿Hubo algún ensayo en particular que fue útil?

Probablemente tu tesis no haya sido traducida al inglés, pero si lo hizo, me interesaría mucho leerla.

Daniel:

Sí, el ensayo más central fue «el poliamor no se trata del sexo, excepto cuando es sexo» (aquí en inglés), ya que me ayudó a presentar la relación del poliamor con la monogamia y con el sistema sexo / género y todo el campo de la sexualidad.

Desafortunadamente, tiene razón, mi tesis probablemente permanecerá en portugués (aunque se publicará en formato de libro, así que tal vez haya una posibilidad allí, quién sabe …), pero mira el resumen en inglés a continuación.

Amar a muchos: individualización, redes, ética y poliamor
Daniel dos Santos Cardoso

Esta tesis tiene como objetivo determinar si los usuarios de la lista de correo alt.polyamory, al contar sus experiencias personales por escrito, en realidad se están desempeñando de manera queer, cuestionando la mono-normatividad y una visión heterocéntrica de la sociedad, siendo autorreflexivos y solidarios. para sí mismos (gnothi seauton) a través de la escritura (como ethopoiesis) y la lectura de sí mismos, en lugar de ser impulsados ​​por la tecnología de la confesión. Esto debería permitirnos determinar, por analogía, si el poliamor es una identidad queer. Dado que el poliamor es una iteración de la relación pura de Giddens, los desafíos y contradicciones que plantea presentan problemas específicos a los sujetos, y estos deben interpretarse a la luz de las interacciones entre la alianza y los dispositivos de la sexualidad, como los describe Foucault. El significado y la naturaleza de las comunidades virtuales también fue un punto focal de reflexión, con el fin de contextualizar la recuperación de datos. Para obtener respuestas a estos problemas, se analizaron los intercambios de correo electrónico iniciados por los recién llegados a alt.polyamory list en 2009: estadísticamente, mediante la realización de contenidos y mediante análisis del discurso. Los resultados apuntan a una diferenciación entre el grupo central del grupo de noticias y los recién llegados, donde solo los primeros realmente mantienen prácticas que potencialmente pueden identificarse como no hegemónicas en la forma en que producen subjetividad. El poliamor se identifica así como ser, más que una práctica sexual o emocional, un posicionamiento moral que empapa profundamente al sujeto en su producción de sí mismo, y donde la parrhēsia (franqueza) es el elemento principal que permite juzgar moralmente las acciones de una persona poliamorosa. Esta parrhēsia es una condición sine qua non para mantener la autonomía del Yo, por lo que se le da pero también se le exige al Otro; La equidad en la alteridad es fundamental para el sujeto que, sin el Otro, no puede constituirse como tal. Y si todo lo anterior permite al sujeto cuestionar el horizonte de posibilidad de los elementos que lo constituyen como sujeto, también abre la puerta a una posible hegemonía de este patrón moral a todas las relaciones íntimas.

PALABRAS CLAVE: poliamor, poliamor alternativo, cuidado de uno mismo, escritura del yo, parrsia, queer, intimidad, relación pura, sexualidad, individualización, comunidad virtual

Pepper:

Eso suena como una tesis fascinante, y me alegro de que se publique en forma de libro.

Si alguna vez quieres discutir detalladamente alguno de los conceptos anteriores (poliamor como queer, relaciones puras, la polética de la franqueza, etc.) escríbeme.

Daniel:

Actualmente, lo que más me interesa (y dado que ofreciste tu cerebro para la recolección, por así decirlo;)) es la importancia de la parrhēsia (franqueza) en la realización del poliamor, cómo la parrhēsia está en el núcleo del poliamor (el poli “mantra” tiene que ver con parrhēsia), y cómo, más que cualquier otra cosa, el poliamor produce un cierto tipo de sujeto moral (no tanto sexual, ni siquiera sentimental), a través de medios que recuerdan las prácticas griegas antiguas del cuidado de sí mismo. Me parece profundamente interesante cómo algo que generalmente se ve como un asunto centrado en las relaciones (poliamor) es en realidad algo de naturaleza muy individual (cuidado de sí mismo), aunque en el buen sentido, y donde al Otro nunca se le niega lo que le corresponde. sitio.

Entonces, de hecho, «el poliamor no se trata del sexo, excepto cuando lo es«, pero el sexo se utiliza como un medio para alcanzar una moral diferente, y es interesante ver que varios autores, como Gayle Rubin, han dicho específicamente que algún día surgirá una nueva postura moral / ética para abordar las prácticas sexuales y emocionales contemporáneas y posmodernas. ¿Podría la poli ser un ejemplo extremo / refinado / excéntrico de un posicionamiento moral tan nuevo?

¿Algo de esto tiene sentido para ti?

Pepper:

Estoy leyendo «parrhēsia» como «honestidad, divulgación y comunicación». Estoy de acuerdo en que la parrhēsia es fundamental para la ideología y la práctica poliamorosa, enfatizado casi hasta el final.

Sin embargo, creo que es importante considerar el origen de este enfoque en la parrhēsia. No creo que necesariamente provenga del deseo de tener mejores relaciones, excepto quizás de manera tangencial. Más bien, creo que es una respuesta directa a la insistencia de la mono-normatividad de que la no monogamia debe ser engañosa, simplemente hacer trampa de otra forma.

La monogamia clásica en sí misma fomenta el engaño: la mayoría de las personas deben al menos fingir que no se sienten atraídas por otras personas que no sean su pareja. Dentro de la monogamia, la mayoría de los intentos de tener múltiples parejas tienden a implicar engaños, a saber, hacer trampa (porque de lo contrario te abandonan).

Pero al mismo tiempo, la mono-normatividad coloca a los tramposos como el Otro, creando una falsa dualidad de monogamia versus trampa. Esto tiende a dar a cualquier tipo de no monogamia un aire de engaño, incluso cuando es completamente honesta y directa.

El proyecto del poliamor es crear un tercer camino, algo que no sea monogamia pero tampoco trampa. Distinguirnos de la monogamia es fácil: tener múltiples parejas lo hace. Sin embargo, distinguirnos de las trampas es extremadamente difícil debido a la insistencia de la cultura mononormativa en que cualquier otra cosa que no sea la monogamia debe ser engañosa.

Esto no solo se manifiesta en la ideología, sino también en la práctica. Debido a que el engaño se incorpora a nuestra formación monógama y se asocia con la no monogamia, terminamos con mucho estímulo cultural para engañar en situaciones de relación no monógama, lo que tiende a ser fatal para la relación debido a la falta de apoyo cultural.

Así que creo que creamos una fuerte ética de parrhēsia para contrarrestar las asociaciones ideológicas y pragmáticas de la no monogamia con el engaño. Nuestras tácticas de honestidad no solo nos ayudan a crear relaciones lo suficientemente fuertes como para ser realmente no monógamas, sino que también sirven como un baluarte contra el estigma y la invasión de las dinámicas de poder monógamas.

En mi región, cuando a las personas monógamas se les habla de una situación poligámica, lo primero que preguntan suele ser «¿sabe tu pareja?», Con la implicación de que la pareja no lo sabe o al menos no está de acuerdo con ello. Si uno puede responder con «sí, lo hacen, y están totalmente de acuerdo con eso», se pone fin a uno de los ataques mononormativos más comunes contra la no monogamia.

Esto se extiende a lo que dices sobre las personas poli que se autoconstituyen como sujetos morales. Creo que esta es una respuesta necesaria, dado que la cultura dominante constituye cualquier tipo de no monogamia como inevitablemente inmoral.

Sin embargo, el hecho de que estos pasos sean una respuesta a la mono-normatividad no impide que también sean movimientos hacia las relaciones idealizadas de Giddens y Rubin. Creo que las costumbres de las relaciones definitivamente están cambiando, y las incursiones en la no monogamia pueden ser parte de ese proceso de refinamiento. No estoy seguro de si existe un punto final como lo previeron Giddens y Rubin, o si se trata de un proceso de cambio continuo.

Por otro lado, podemos ver una situación en la que la necesidad de responder a la mono-normatividad con prácticas morales elevadas en realidad disminuye con el tiempo, a medida que el poliamor gana más aceptación en la corriente principal. Si el poliamor ya fuera totalmente aceptado, no estoy seguro de que la gente adopte la ética de la parrhēsia porque no sería un paso obligatorio para volverse no monógamo.

Daniel:

En general estoy de acuerdo con lo que dices, por supuesto, aunque hay algunos puntos que me gustaría hacer. Creo que acertaste cuando dices que la centralidad de parrhēsia no se trata de tener mejores relaciones. Pero creo que el cuestionamiento de la cultura mononormativa es también un subproducto de por qué la parrhēsia es realmente importante, desde mi punto de vista.

Ulrich Beck dice que el sujeto contemporáneo tiene la obligación de ser libre, de inventarse, de ser original, diferente, individualizado (que no debe confundirse con el individualismo como la idea de que estamos fundamentalmente solos y aislados en nuestra propia autonomía). Esa es la forma normativa y contemporánea de producir sujetos occidentales, caucásicos y de clase media (perdón por la afirmación arrolladora). Ahora, Giddens habla sobre las contradicciones intrínsecas de la relación pura, y Beck también dice que este sujeto individualizado, ya que dice ser más él mismo, agrega otra capa de dificultad para establecer relaciones interpersonales íntimas (las relaciones son más una encuentro de dos o más sujetos individualizados, en lugar de la fusión monógama de dos medias personas, como es el caso del amor codependiente).

Así que aquí tenemos la necesidad o sentiremos a menudo de tener relaciones íntimas como parte de vivir una buena vida, y el problema que eso crea cuando se intenta a través de una relación plenamente normativa. Entonces el sujeto, para ser un mejor sujeto, tiene que idear una forma diferente de establecer relaciones.

Por lo tanto, veo el poliamor como un subconjunto de respuestas a esa necesidad que sentimos, determinada socialmente, de «ser nosotros mismos», ser «fieles a nosotros mismos». Y una nueva forma (como en «realmente vieja, pero mientras tanto totalmente olvidada») de hacerlo, es para ser franco: usar parrhēsia. Esa franqueza no es algo que hacemos por el Otro, sino por nosotros mismos; parrhēsia no es solo «franqueza» u honestidad en sí misma. Parrhēsia es una forma reflexiva de comunicarse. Y el parrhēsiastes (la persona que usa parrhēsia) lo hace porque parrhēsia es una forma que tiene de construirse, de convertirse en una persona moral. Para hacer eso, necesita comunicarse con franqueza, de modo que el Otro pueda luego comunicarse con su visión y reflejo de lo que se comunicó originalmente. Parrhēsia es una técnica para el cuidado de uno mismo, por lo que la principal preocupación del yo es el yo mismo.

Sé que no suena bien, pero no creo que el poliamor instituya la comunicación honesta por el bien de «la otra persona», sino por el bien de uno mismo. El problema es que el Yo necesita al Otro para reflexionar sobre su vida y el Otro no puede hacer eso a menos que esa vida se comunique a la manera de la parrhēsia. Además, lo inverso también es cierto, ya que el Otro es también un Yo que necesita a todos los demás, y así sucesivamente … Entonces, incluso si el poliamor fuera más aceptado y practicado, la parrhēsia en el contexto del poliamor es en realidad un subconjunto de algo. más grande, y probablemente todavía se usaría, ya que sirve a un punto mucho más importante que solo administrar las relaciones.

En cuanto a la posición de Giddens y Beck, no los leo como un punto final, sino más bien como un punto de referencia a lo largo de un viaje (a ninguna parte, es cierto). Las tecnologías y paradigmas morales siempre cambiarán para adaptarse a las circunstancias, pero creo que en unas pocas décadas la nueva postura normativa estará bastante más cerca del poliamor actual que de la monogamia pura actual. No es que la poli sea la corriente principal, pero creo que las estructuras de relación se volverán algo más fluidas. Entonces, sí, estoy de acuerdo con usted en que todo es un proceso continuo de cambio.

Pepper:

Estoy de acuerdo con el impulso de la sociedad actual hacia la individuación y el conflicto que eso causa con tener relaciones a largo plazo.

También creo que el poliamor (y quizás otras formas de no monogamia moderna en menor medida) son parte de esa tendencia de adaptar las relaciones a la individuación. Como dices, el poliamor combina una perspectiva individual con una dinámica de grupo. Estuve en una fiesta de teatro el sábado donde esto fue muy claro: toda mi red de poli estaba presente y la gente operaba principalmente en impulsos individuales, pero al mismo tiempo estaban inmersos en una compleja red de relaciones y sus correspondientes responsabilidades.

Si nos fijamos en las razones por las que la gente se mete en la poli, tiende a ser una combinación de individualización y cierta franqueza (que podría ser a lo que nos referimos con Parrhēsia). Es decir, tener deseos individuales de tener relaciones sexuales o relaciones con varias personas y luego reconocer esos deseos en voz alta a su pareja. Es decir, creo que la individuación está involucrada en la raíz del impulso de ser poliamoroso.

Sin embargo, me pierdes un poco cuando hablas de la reflexividad de la Parrhēsia. Creo que hay una cierta reflexividad en la dinámica de la poli-comunicación, pero no estoy tan seguro de que sea la necesidad de ser escuchado y que el discurso de uno se refleje necesariamente. Más bien, toma una ruta indirecta a través del poder. Dejame explicar.

En general, veo el poliamor como una especie de tregua, un acuerdo en el que ambos (o todos) quienes forman parte en una relación acuerdan abandonar su derecho cultural de exigir la monogamia a cambio de otra cosa, generalmente el derecho a ser no monógamos.

Entonces hay reflexión, pero está en la dinámica de poder misma. Creo que la franqueza del poliamor es un aspecto del mantenimiento de esta tregua. Al tropezar con todos los pequeños obstáculos que la cultura monógama pone en nuestro camino, mantener un discurso vivo es típicamente necesario para mover las dinámicas de poder monógamas de lo implícito al ámbito del discurso, y al hacerlo, desarmarlas. Uno debe poder ver que los socios están de acuerdo con esta tregua, pero eso no significa necesariamente que se estén reflejando fuera del dominio de la tregua; de hecho, las personas poli a menudo salen con personas monógamas.

Así que todavía se trata del cuidado de uno mismo, pero de una manera indirecta. Para cuidar de uno mismo, uno necesita la no monogamia, lo que requiere que uno practique esa no monogamia con otros, lo que exige que uno se involucre en una comunicación bidireccional del estado emocional interno para protegerse de las trampas colocadas por los acuerdos de poder monógamos.

¿Es esto parrhēsia? No estoy seguro. Es reflexión, y dado que discurso y poder están todos mezclados (según Foucault), quizás califique. Ciertamente, este es un ejemplo del impulso de Foucault hacia la confesión, descrito como parte del avance de las técnicas de poder sexual.

Hay un impulso adicional hacia la reflexividad que creo que se acerca más a lo que describes. Las personas poli a menudo quieren estar cerca de otros como ellos y salir con otros como ellos. Es posible relajarse mucho más cuando uno está rodeado de otras personas poli. Esto no es estrictamente una necesidad como la dinámica que describo anteriormente, sin embargo, es un lujo comúnmente deseado. ¿Quizás esto es lo que estás describiendo? Es este impulso lo que crea una comunidad poli pero al mismo tiempo la limita: una vez que las personas se sienten cómodas en su práctica no monógama, a menudo no sienten la necesidad de verse a sí mismos en los demás, encontrar instrucción en técnicas poli, etc. ¿Es esta última dinámica lo que estás describiendo por parrhēsia?

Daniel:

Para responder a tus pensamientos, creo que la reflexividad de la parrhēsia tiene que ver con cómo y por qué nos gusta tanto hablar en el poliamor. La reflexividad de la que hablaba es el tema en sí. Lo que significa que existe una forma indirecta de abordar el poder y el status quo de la monogamia, pero a medida que hablamos, discutimos y negociamos con franqueza, no lo hacemos simplemente para ser escuchados (como señalas con bastante precisión) sino más para ser comentados. Conversamos, decimos lo que pensamos, pero luego “exigimos” una respuesta. Si fuera un soliloquio y no sería poliamor.

Y la razón de esto es que el desafío que asumimos ‘contra’ el poliamor, y la forma en que elegimos cambiarnos a nosotros mismos, depende en gran medida de esa respuesta, del efecto de lo que el Otro dice tiene sobre nosotros, y viceversa de curso. Así nos vemos reflejados sobre y sobre el discurso que el Otro tiene sobre nuestro propio discurso, aunque (o especialmente) si y cuando el Otro responde desde su propio punto de vista, sobre sí mismo. Nosotros mismos usamos ese discurso del Otro para reflexionar sobre nosotros y nuestra relación con la monogamia, el poliamor, etc., en definitiva, una forma de construirnos. Esto sucede tanto en esa situación social donde los polis se encuentran y se buscan para hablar, como en discusiones privadas e íntimas dentro de las familias / constelaciones de polis. Vemos mucho de eso en varios sitios de redes sociales.

Aunque, solo para terminar, me gustaría señalar otra cosa. A diferencia de lo que dices, mi tesis se construyó como un intento de demostrar que en realidad el «poli mantra» es fundamentalmente diferente de la tecnología de confesión de Foucault. Parrhēsia es presentada por Foucault como una técnica del yo, como la confesión, pero la sitúa bajo una luz diferente, como algo totalmente diferente. Diferente porque la forma en que el sujeto se relaciona con el poder y, más fundamentalmente, con la verdad es fundamentalmente diferente.

Déjame explicarlo.

Cuando comencé a estudiar el poliamor desde un punto de vista foucaultiano, tuve este «presentimiento» de que tenía que haber algo diferente y no normativo sobre el poliamor (además del aspecto muy obvio de «no es monogamia», claro). Y ahí estaba el primer obstáculo para mí: parecía ser la situación confesional una vez más, una presión para rendir al discurso todo y luego algo más. Pero aún así sentía que algo era diferente: se trataba de emociones, no se trataba de que se dictara un castigo o un diagnóstico, etc. Y así llegó la parrhēsia.

En la tecnología confesional, te presionan para que hables de todo, de modo que el Otro pueda interpretarte, leerte, descifrarte y decirte quién eres realmente, y luego cómo debes comportarte (ya sea religiosamente o clínicamente). Entonces, el sujeto confesional entra en la confesión para tener acceso a una interpretación completa de quién es real y ontológicamente.

Parrhēsia funciona de manera diferente. El parrhēsiastes no quiere ni necesita que el Otro le diga quién es. El parrhēsiastes quiere escuchar lo que el Otro tiene que decir sobre el Yo, y sobre el Yo del Otro, y utilizarlo para cambiar, moldear y reflexionar sobre sí mismo. Mientras que el sujeto confesional es nulo y receptor / dependiente de la interpretación del Otro que entrega el Sí mismo al Sí mismo, y tiene el poder total e incontestable de interpretación, en el uso de parrēsia, el Yo y el Otro están interrelacionados y al mismo tiempo, independientes entre sí, ontológicamente al mismo nivel, en un flujo de poder más horizontal (frente al poder confesional, que es totalmente vertical, de arriba hacia abajo). El Otro tiene un papel fundamental en esto, en la parrhēsia, pero no es el papel del hablante de la verdad, que es el papel del sacerdote / psicólogo en un entorno confesional.

Y en esto descansa la no normatividad del poliamor como una subsección de un aparato tecnológico para construir sujetos -o eso dice mi tesis- la rareza del poliamor, o parte de él.

Pepper:

Gracias por agregar todo eso. Estoy totalmente de acuerdo, y ahora veo mucho más de lo que estás tratando de decir sobre el discurso en el que tienden a participar las personas poli.

Tienes razón en que el discurso del poliamor es diferente y lo distingue. Esto es bastante fácil de ver si comparo la poli con otras formas recientes de no monogamia en los EE. UU., Como el intercambio, las relaciones abiertas en los años 70 y 80, la no monogamia de hombres homosexuales en los 70, y así sucesivamente. Estos otros tipos de no monogamia no implicaban tanto discurso introspectivo.

Una excepción podría ser el amor libre en los años 60 y 70, que definitivamente partió de una posición ideológica. Pero incluso entonces, creo que la conversación no fue profunda de la misma manera. Fue más un ejercicio para establecer una nueva alternativa cultural que un ejercicio de autoanálisis. Cuando leo documentos de esa época, parecen extrañamente superficiales, como si la gente estuviera lanzando muchas palabras y emociones pero no haciendo lo que yo veo como el trabajo real.

Todo esto plantea la pregunta: ¿por qué ahora? ¿Cuál es la motivación de las personas poli que las lleva a estos diálogos tan complejos y matizados? ¿Por qué tenemos foros en línea increíblemente activos y una gran cantidad de libros escritos? No estoy seguro de la respuesta a esta pregunta, pero haré algunas conjeturas.

He dado una respuesta arriba, que es que tenemos una causa pragmática para hacerlo: nuestra práctica de parrēsia es una deconstrucción pragmática efectiva del aparato cultural de la monogamia, dando a las personas herramientas para practicar la no monogamia en cualquier forma. No estoy seguro de por qué los movimientos anteriores no sucedieron con esta técnica; tal vez la cultura general no estaba preparada para ello, o tal vez los objetivos de estos movimientos (es decir, el sexo recreativo en lugar de las relaciones múltiples) no exigieron una deconstrucción extensa.

Hay otras posibilidades. Los libros de poliamor definitivamente se ubican en el género de autoayuda, por lo que puede ser que el énfasis de la cultura general en la superación personal haya dado lugar al tipo de tema moral que estás describiendo, y el poliamor es ese tema que opera en la no monogamia. De manera similar, gran parte del poliamor temprano se ubicó en el movimiento neopagano, con su énfasis en la mejora de la vida a través de la espiritualidad individual.

Tengo curiosidad: ¿dónde ubicaría la fuente de esta diferencia? ¿En el lento avance de la cultura dominante hacia la producción del sujeto a través del diálogo?

Además, no debería haber utilizado la dinámica confesional de Foucault como taquigrafía, lo siento. No estaba hablando de lo que él describió (el confesionario y la clínica); como dices, esos son ejemplos de confesión como una técnica de poder desigual.

Más bien, algo le ha sucedido a la confesión desde entonces. Se desprendió de las relaciones de poder específicas y se convirtió en una herramienta personal para (como dices) producir el yo. Vemos confesiones en todas partes, desde programas de entrevistas hasta blogs y salir del armario. La gente confiesa no solo para ser escuchada, sino también para establecer públicamente la verdad de sí misma, que es una técnica política muy poderosa. Podemos ver esto en el avance de los derechos queer durante las últimas cuatro décadas, que se logró en gran medida a través de la declaración. No creo que le esté diciendo nada que no sepas en este párrafo, pero quería exponer mi pensamiento.

El poliamor definitivamente comparte esta técnica de poder: habla en voz alta y desde el yo, mientras que los movimientos anteriores de no monogamia habían sido bastante cerrados. Esa puede ser nuestra diferencia allí mismo: el poliamor sucedió hasta bien entrada la fase de salida del armario de los derechos queer, y también lo está siguiendo su modelo. Parece estar funcionando, ya que el poliamor está ganando popularidad rápidamente, sacándolo de la monogamia y otras formas de no monogamia.

No creo que estas técnicas de hablar solo sean útiles a nivel macro político, pero es un lugar fácil para verlas en acción. Como dices, parece que también estamos obteniendo mucha utilidad de ellos en las interacciones interpersonales y la reestructuración del yo.

Todo lo anterior (salir del armario, parrhēsia, etc.) establece que el poliamor es similar a los movimientos queer, como dices. Creo que hay un baile político complicado, ya que el poliamor en una instancia individual no es necesariamente queer en absoluto, pero definitivamente veo mucha correspondencia en las prácticas queer y poli. Esto puede explicar la superposición: la atracción de la poli hacia ciertos grupos queer, el movimiento queer poli-positivo y el movimiento poli queer-positivo, y así sucesivamente.

Daniel:

Yo también pienso, como tú, que el amor libre es completamente diferente, al igual que otras formas de no monogamia organizada, y que es un riesgo simplemente ubicarlas cronológicamente relacionadas en una especie de contexto de causa y efecto.

Creo que el punto que hace sobre que los libros poli tratan mucho sobre la autoayuda es bastante relevante. No sé si está familiarizado con Nikolas Rose, pero tiene un libro llamado «Inventing Our Selves», donde debate el papel de lo que él llama las «ciencias psíquicas» (psicología, psiquiatría, etc.) en nuestra comprensión de nosotros mismos. El surgimiento de esas ciencias psíquicas se compara directamente con el surgimiento de la individualidad y la subjetividad como un valor central en nuestra sociedad. Nos entendemos psicológicamente, y por eso recurrimos a libros de autoayuda y cosas por el estilo para rehacernos, moldearnos en lo que podemos y queremos ser. Ahora bien, se puede pensar en la parrhēsia como una forma de hacer lo mismo, aunque, como hemos visto, es algo diferente en el sentido de que la psicología da por sentado un sujeto definido, uno que puede objetivarse, mientras que el acto de parrhēsia no hace tal cosa. Obviamente, no hacemos parrhēsia como lo hicieron los griegos; El propio Foucault insistió en que no hay vuelta atrás en el tiempo y pretendiendo que los 2000 años entrelazados no sucedieron. En cambio, hacemos una especie de híbrido, donde de hecho caemos presa de las demandas de la sociedad de que «seamos nosotros mismos», que seamos «libres», que seamos «únicos», pero utilizamos esa misma exigencia para, como lo pones, participar en políticas de identidad. Y en esas políticas de identidad, al menos algunos de nosotros no estamos interesados ​​en definir al poli como la Verdad Verdadera, o al sujeto poliamoroso como moralmente superior, sino como un movimiento en constante cambio, aunque el peligro de la normatividad todavía está presente en el poliamor. (como en cualquier identidad), y es un temor que me sienta cada vez más cerca a medida que el poliamor gana participación en la mente, pero me gustaría su opinión sobre esto, ya que las cosas aquí en Portugal son patéticamente microscópicas en comparación con los EE. UU.

Pero aquí está lo gracioso: si uno lee a Giddens, Beck, Rose, todos dicen una y la misma cosa: hacen la pregunta que tú haces (‘¿por qué está sucediendo esto?’) Y luego continúan diciendo que es un “ respuesta a contradicciones sistémicas ”u otro término similar. [Nota = «esto», es decir, los cambios en la individualidad, la subjetividad, las relaciones íntimas, la relación pura de Giddens, etc.] Cuando noté eso, tuve la sensación de que necesitaba más explicaciones. Después de todo, ¿de dónde viene esa contradicción sistémica? ¿Qué está en contradicción aquí? ¿Y adónde fui a buscar la respuesta? Bueno, Foucault, obviamente.

Hay, en Sexualidad 1, un pequeño pasaje donde dice algo como esto: el dispositivo de la sexualidad se colocó debajo del dispositivo de la alianza, apoyando así el dispositivo de la alianza y haciéndose pasar por el dispositivo de la alianza, pero actuando como él mismo no obstante. Así que tengan paciencia conmigo: visualicen una red (de poder) que es el dispositivo de la alianza, y que comienza a desgastarse y debilitarse. Ahora visualice otra red creciendo debajo de ella, a través de ella, dentro de ella, sosteniéndola por un tiempo más, pero al mismo tiempo, siendo de una naturaleza diferente y, por lo tanto, apoyando pero rompiendo esa red preexistente. ¿Cuál es el resultado final? Una contradicción sistémica. Sujetos que «ven» la alianza (monogamia) pero luego son influenciados y experimentan algo completamente diferente (el dispositivo de la sexualidad, id est, monogamia en serie, no monogamia, cultura GLBT, movimientos queer,…). Este, en mi opinión, es el quid de la cuestión, cuando se trata de cambios en cómo «hacemos» la intimidad. Estamos tratando de reconciliarnos con el funcionamiento del dispositivo de la sexualidad, ahora que la máscara del dispositivo de la alianza lleva demasiado pensamiento, casi se vuelve invisible, y ya no podemos dejarnos engañar o engañarnos a nosotros mismos (bueno, claramente los bible-thumpers puedo y lo hago, pero entiendes mi punto).

Además, es interesante ver que por fin alguien más que yo comparte mi punto sobre poli y queer, es decir, que poli-como-identidad es en sí mismo queer (ya que queers la institución de la mono-normatividad) pero poli-como-práctica o los polis-como-personas no son inherente o necesariamente queer. Por lo general, ese debate se desliza hacia el modelo de todo o nada.

Hay mucha correspondencia y más: las estadísticas que he visto señalan que GLBT encabezó el movimiento previo a la no monogamia consensuada de una manera mucho más parecida a la poli de hoy en día.

De hecho, esta relación del sujeto con la verdad en el poliamor y otros movimientos identitarios es, creo, fundamental. Solo afirmando nuestra propia fugacidad podemos adaptarnos y superar (constante e infinitamente) los peligros del estancamiento, de la solidificación moral. Es interesante cómo tener una “moral sólida” se considera algo bueno, cuando en realidad nuestras respuestas éticas necesitan cambiar y adaptarse a las circunstancias, por lo que algo demasiado sólido es inherentemente algo incapaz de lidiar con el cambio.

Pepper:

El movimiento del amor libre fue definitivamente distinto del movimiento del poliamor en los Estados Unidos, aunque algunas de las raíces del poliamor se pueden encontrar en la ideología del amor libre. El poliamor actual también es significativamente distinto de los diversos sistemas intermedios que vinieron después del amor libre: relaciones abiertas, swinging y matrimonio grupal / polifidelidad en los años 80.

Estoy de acuerdo contigo en que existe una contradicción entre el dispositivo de la sexualidad y el dispositivo de la alianza, aunque creo que también puede haber otras cosas que describiré a continuación. Leí «dispositivo de alianza» como un matrimonio de orientación económica principalmente, que fue predominante en la era victoriana que se trasladó a la década de 1900 antes de la guerra. Leí «dispositivo de la sexualidad» como una referencia a las relaciones románticas / sexuales, que han ido ganando terreno de manera constante contra el matrimonio por alianza desde hace algún tiempo. (Stephanie Coontz hace una buena descripción de este avance en su historia de matrimonio). Esta fue una de las cosas que llegó a un punto crítico en los años 60 y 70 en los Estados Unidos, lo que resultó en una revolución ideológica en cómo la gente consideraba la sexualidad y las relaciones. Así que sí, este avance de las preocupaciones sobre la sexualidad y las relaciones antes que las parejas económicas definitivamente nos está llevando directamente a un concepto del yo más orientado a lo individual, junto con formas de relación adaptadas a ese yo. Puede ser simplemente que el avance haya llegado a un punto en el que, como usted dice, las viejas estructuras se derrumben. Ciertamente, la monogamia tradicional califica para esto, ya que se produjo originalmente para controlar la sexualidad (y la procreación) de las mujeres, y su mantenimiento dependía de acuerdos de poder altamente desiguales.

Sin embargo, creo que aquí también están sucediendo otras cosas. El surgimiento de una clase media fuerte durante el último siglo produjo una situación en la que nuestra red de dependencias sociales podría ocultarse, creando un fuerte sentido de individualidad. Del mismo modo, el capitalismo de los últimos cuarenta años se ha endurecido, matando a la familia del único sustento (aún en su infancia) y creando una cierta igualdad a medida que las empresas acaban con la discriminación para competir mejor. El resultado es que las relaciones y los matrimonios están perdiendo rápidamente su incentivo económico, por lo que los placeres de diversas formas (amor, sexualidad, compañía, etc.) se están volviendo más primarios en las estructuras de las relaciones.

Además, creo que la individuación de hablar desde el yo que estamos describiendo (salir del armario, parrhēsia, etc.) es quizás una respuesta a una cierta forma de poder, a saber, el poder de las autoridades externas sobre la verdad de uno mismo. La confesión les dio a los sacerdotes y psicoterapeutas la capacidad de controlar a las personas, pero para hacerlo tenía que crear esta idea de verdad interior (es decir, «sé fiel a ti mismo», etc.). Pero, por supuesto, hubo una cierta rebelión después de un tiempo, o tal vez una mercantilización del poder de decir la verdad, por lo que la gente arrebató el control de este mecanismo a las autoridades y comenzó a decir la verdad por todas partes, diagnosticando a los demás y contando la verdad de sí mismos.

En otras palabras, podríamos estar viendo una respuesta de poder históricamente específica aquí, una que surgió en respuesta a un movimiento específico de las autoridades y puede retroceder una vez que esta técnica de poder se desarrolle o deconstruya. No estoy del todo seguro de que veremos avances en esta subjetividad moral del yo.

Esto llega a mi punto principal: los sistemas de poder conceptual siempre contienen contradicciones sistémicas, porque se basan en redes ideológicas (redes, como las describe) de significado. Siempre hay puntos débiles en esas redes, que pueden tomar la forma de contradicciones internas, contradicciones con otros sistemas de poder en evolución, puntos donde el poder está insuficientemente respaldado, etc. De hecho, las personas poliamorosas realizan este tipo de ataques al sistema de mono-normatividad como una cuestión de hábito, participando en una serie de redefiniciones, revalorizaciones y técnicas de desprogramación.

¿Es esto a lo que Giddens y otros se refieren con «contradicciones sistémicas»? No estoy seguro. Creo que es una lástima que no hayan explicado qué tipo de contradicción ven. El choque entre los mecanismos de la sexualidad y la alianza es, como afirmas, definitivamente un gran problema, que obviamente está ejerciendo presión sobre todo el sistema social. Pero creo que probablemente no sea toda la historia.

Con respecto a las políticas de identidad y el peligro de la normatividad en el poliamor, creo que es una buena pregunta. Creo que definitivamente hay un peligro ahí. De hecho, he catalogado una versión del mismo (exclusión a través de una orden de definición) en una publicación de mi blog en inglés. Diría que, en general, me preocupa que un grupo más convencional dentro del poliamor pueda en algún momento intentar apoderarse del movimiento y comenzar a excluir a otros. Ciertamente he visto intentos individuales en esto, aunque nunca han llegado muy lejos. Y si miramos la forma en que los movimientos queer estadounidenses se han desviado recientemente hacia la batalla del matrimonio entre personas del mismo sexo, este tipo de cosas es claramente un peligro.

Pero al mismo tiempo, ese día puede estar muy lejano, específicamente debido a los arreglos de poder de la mono-normatividad. La monogamia obligatoria ha funcionado a través de una fuerte estigmatización de cualquier tipo de no monogamia. Lo que significa que la mayoría de la gente considera que tener sexo con más de una persona en cualquier contexto es lo mismo que tener orgías salvajes todo el tiempo. No hay término medio en la imaginación popular, por mucho que muchas personas poli estén tratando de crear uno.

Esto crea una situación extraña en la que las personas poliamorosas más normativas son tratadas más o menos de la misma manera que las menos normativas, lo que les impide tener el tipo de influencia necesaria para crear exclusión. De hecho, ser menos normativo le da a uno ciertas ventajas porque uno no está tan en deuda con las preocupaciones de la corriente principal, mientras se sigue trabajando bajo un nivel similar de estigma.

Creo que esta es la razón por la que todavía hay un sentimiento muy positivo hacia el sexo dentro del poliamor, por ejemplo. Esto es a pesar de una afluencia constante de personas que tienen las actitudes fuertemente negativas hacia el sexo de la corriente principal. Ser sexualmente positivo es personalmente ventajoso en la no monogamia, y ser sexualmente negativo no confiere ventajas porque las personas pierden el respaldo de la cultura tan pronto como se vuelven no monógamos. De hecho, la monogamia obligatoria es posiblemente uno de los propósitos principales de la negatividad sexual convencional, por lo que existe una cierta contradicción en ser negativo y poliamoroso.

También podemos ver esto en otras áreas. Los grupos poli en mi área, al menos, siguen siendo sorprendentemente amigables con los grupos queer menos populares (personas bisexuales y trans), junto con las trabajadoras sexuales. Existe una cierta hegemonía blanca y de clase media dentro de los grupos poliamorosos anunciados públicamente, pero, curiosamente, esto parece estar invirtiendo actualmente en líneas raciales: las personas de color están ganando terreno.

Sin embargo, definitivamente puedo ver que esta situación cambiará a medida que el poliamor gane aceptación. Es posible que en algún momento creemos una situación en la que el poliamor sea lo suficientemente aceptable como para terminar con una clase de «buenos polis», que luego hagan una apuesta por la aceptación generalizada imponiendo el estigma contra los «malos polis».

Ciertamente veo personas que constantemente intentan solidificar la identidad poliamorosa en torno a sus propias prácticas personales. En general, son ineficaces en esto, pero eso puede cambiar a medida que el número aumenta tanto que las personas pueden segregarse en subgrupos según sus prácticas.

No creo que la práctica actual de parrēsia nos aísle necesariamente de esto. Si bien crea un cierto nivel de comprensión de los demás, eso a menudo no se extiende a personas de otros grupos o antecedentes. Podemos ver esto en el movimiento queer de EE. UU., Que todavía está fuertemente invertido en parrēsia pero al mismo tiempo logra excluir a grupos importantes.

La buena noticia es que creo que tenemos algo de tiempo antes de que suceda todo esto. Si tuviéramos que trazar un paralelo con el movimiento queer, nos situaría en los años 70, durante el período en que los radicales dominaban. Lo que significa que probablemente pasarán alrededor de dos décadas antes de que veamos una situación en la que la exclusión se vuelva común, y eso es solo si el poliamor continúa ganando mentes compartidas positivas.

En cuanto a que el poli-como-identidad es queer, estoy de acuerdo, pero eso depende de que definamos «queer» de la forma en que generalmente es en los círculos académicos. Fuera de la academia, «queer» generalmente se traduce como LGBT, lo que hace que la identidad poliamorosa no sea queer. Pero en cualquier caso, es una cuestión de semántica: el poliamor definitivamente deconstruye la mono-normatividad de una manera similar a como las personas queer terminan deconstruyendo el heterosexismo.

Daniel:

Creo que estás acertado con tu análisis general de la situación, especialmente en lo que se refiere a cómo pasamos de un escenario basado en reglas (alianza) a un escenario donde lo que se produce es un cambio constante en sí mismo, donde hay una convocatoria: centrarse en el cuerpo, en el placer; pero donde también se crea y se establece un sujeto (una interioridad).

Además, estoy de acuerdo en que el poder en esta situación (bueno, en todas las situaciones, según Foucault) funciona no solo enfocándose en lo que llamamos autoridades, sino de una manera microfísica. Pero tal vez la idea de arrebatarles el control a esas autoridades no sea la mejor manera de abordar esto. Nikolas Rose dice que la psicología es una disciplina muy promiscua, por lo que nuestra lucha no es tan clara como me gustaría. Todo esto se relaciona con cómo Foucault ve circular el poder: no podemos huir del poder, no podemos simplemente tomar el control de él, tenemos que trabajar con él, en él. De modo que la pretensión de poder decir la verdad está todavía muy imbuida de esta noción de interioridad, algo que normativamente sigue produciendo esas instituciones.

Esto es, para relacionarlo con lo que decía, una contradicción sistémica: la que se encuentra dentro del escape de la contradicción sistémica del sistema normativo. Ese sistema normativo todavía actúa sobre nosotros, y se ha estado reproduciendo incluso dentro de nuestros propios intentos de encontrar otras formas de subvertirlo y contradecirlo. La publicación del blog «definiendo el poliamor» en inglés, que leí para mi tesis, es un análisis claro de tu parte de esto. Todo ese tipo de definiciones son intentos de normativizar algo que no es normativo desde el principio, y me temo que he visto crecer esa tendencia últimamente. Pero no olvidemos que esta característica no es algo que se agregó al poliamor después del hecho, ya estaba allí desde el primer momento (lo que probablemente sabes mejor que yo): por ejemplo, las primeras publicaciones de Jennifer Wesp cuando creó alt.polyamory (en Usenet) estaba lleno de esa actitud de “no hablemos de sexo, ni de ETS, ni de nada físico, por favor” que todavía es bastante común hoy en día.

Creo que en Portugal hay cierta resistencia a la difusión del poliamor, y el grupo ha ido creciendo, pero lentamente. Además, somos un país más conservador y católico, y eso influye mucho en la aceptación y la visibilidad; Además, estamos unos 10 años detrás de EE. UU. en lo que respecta al conocimiento de la existencia del poliamor. Ese estancamiento puede ser peligroso, ya que puede llevar a una solidificación de tipos específicos de prácticas o puntos de vista poliamorosos, algo que trato de evitar cuando doy entrevistas.

En cuanto a lo queer: ciertamente, hay deconstrucción, pero a menos que seamos cuidadosos, esa deconstrucción conduce a otra construcción más, y en ese sentido (que es de lo que hemos estado hablando) deja de ser queer en cualquier sentido. Y este no es un problema exclusivo de la poli, sino del movimiento LGBT en su conjunto: la búsqueda de la aceptación ya ha hecho que mucha gente piense que las compensaciones y la discriminación selectiva están bien, siempre y cuando impulse una agenda. Un ejemplo es el debate sobre la promiscuidad / matrimonio entre personas del mismo sexo. Al menos aquí en Portugal, la línea de razonamiento es algo en este sentido: uno de los puntos que legitima el matrimonio entre personas del mismo sexo es que las personas LGBT no son necesariamente tan promiscuas como se supone que son. En lugar de deconstruir la promiscuidad como locus de discriminación, se utiliza, se manipula y su poder discriminatorio se amplifica de hecho para alcanzar una determinada meta.

Pepper:

Estoy de acuerdo en que el proceso de eliminar el control conceptual de las autoridades (en este caso, las autoridades de salud mental: terapeutas y psicólogos) es siempre un proceso incompleto. De hecho, debe estar incompleto como dices. Es posible que las personas hayan comenzado a diagnosticarse entre sí imitando a las autoridades, pero esto solo funciona debido a la deferencia otorgada a esas autoridades en primer lugar. El diagnóstico de los demás o de uno mismo solo funciona mientras uno lleve una verdad interna que sea diagnosticable, y esa verdad interna sea el eje del poder de las autoridades de salud mental.

Esto significa que es difícil ver a dónde va todo esto. ¿Permanecerá el sistema de diagnóstico, conocimiento interno y decir la verdad mientras los terapeutas y psicólogos tengan algún poder en la cultura? ¿Se expondrá el sistema en general como corrupto una vez que la gente comience a rebelarse contra los diagnósticos de sus pares, o incluso sucederá? ¿Seguirá profundizándose y fortaleciéndose, con verdades internas cada vez más complejas y aún diagnosticables? No conozco las respuestas aquí.

En realidad, no sabía que Wesp comenzó alt.polyamory con una nota negativa al sexo, así que gracias por eso. (En general, no he investigado en detalle la historia del poliamor alternativo). Sin embargo, no me sorprende en lo más mínimo. Como dices, las pujas por la normatividad han estado presentes desde los inicios del poliamor. En general, las personas han adoptado la posición de que deberían poder acceder a los privilegios de ser normativos a pesar de su no monogamia. Como dices, las tácticas de la corriente principal se importan al poliamor para facilitar este mantenimiento de privilegios. Entonces, una persona podría estar involucrada en el proceso de deconstruir la monogamia, pero al mismo tiempo defendiendo el privilegio blanco, la negatividad sexual, la heteronormatividad, etc. Creo que esto es lo que quieres decir cuando dice que es una contradicción sistémica. Estos sistemas de poder se entrelazan y, por lo tanto, desafiar a uno mientras se intenta defender a otros conduce a un cierto conjunto de puntos muertos conceptuales. No es que esto impida que las personas lo intenten, y tienen éxito hasta cierto punto, ya que se vuelven bastante creativos en la elaboración de conceptos. Pero definitivamente los frena en comparación con las personas que carecen de formas de privilegio o trabajan en contra de ellas. Lo que nuevamente significa que los radicales dominan y, de alguna manera, llegan de manera más natural al poliamor. Nuevamente, creo que esto solo continuará mientras el poliamor sea condenado por la corriente principal. Al igual que ser gay o lesbiana, no hay nada intrínsecamente radical en ser poliamoroso, por lo que la aceptación cultural abrirá un espacio donde una persona puede ser abiertamente polifacética y aún mantener la normatividad en otros ejes de opresión.

Con respecto a los privilegios y la dinámica de grupo, los grupos muy desfavorecidos están algo marginados en las comunidades poli: gente de color, gente pobre, etc. Sin embargo, los grupos de minorías sexuales radicales tienen mucha influencia y son bastante centrales en las comunidades: mujeres queer, trabajadoras sexuales, personas BDSM, bisexuales, personas transgénero, etc.

Puede ser que la situación en tus círculos sea diferente. Ciertamente, he visto a los grupos poli endurecerse alrededor de miembros más privilegiados, pero eventualmente aparecen grupos competidores que no tienen este problema. Es decir, probablemente ya hay personas que vienen al poliamor fuera de su grupo, y es posible que en algún momento futuro lo desafíen.

Estoy de acuerdo con todo lo que ha dicho con respecto a los problemas del movimiento queer. Creo que podemos esperar ver eso en el movimiento del poliamor en algún momento en el futuro (probablemente al menos dentro de tres décadas) una vez que el poliamor sea lo suficientemente aceptado como para que la gente pueda tener éxito en las licitaciones por la normatividad. Me gustaría tratar de prevenir ese futuro, pero no estoy seguro de que haya alguna forma de hacerlo.

Daniel:

Desearía que de alguna manera se impugnara el poder de las ciencias psíquicas (y de lo que se hace en su nombre, o a través de ellas hoy en día), pero parece que cada vez es más difícil hacerlo. Dado que hablar psicológicamente es, como dices, postular una verdad interna, entonces aquellos que hablan psicológicamente hablan con la verdad, hablan de una verdad trascendente, una verdad en el centro de la existencia. Cuestionar discursos de tipo psicológico es cuestionar la posibilidad de hablar con la verdad, lo cual es muy amenazador. Obviamente, no tengo la respuesta de lo que sucederá, pero parece dudoso que solo sea cuestión de exponer la influencia del psi-discurso; probablemente evolucionará hacia otra cosa, ya que siempre, como sociedad, estamos buscando un paradigma desde dentro del cual hablar con sinceridad (o, para decirlo mejor, comprender lo que significa «hablar con sinceridad»).

La acertada descripción que haces de esta contradicción sistémica nos toca un tema muy delicado. La discriminación y la normatividad se luchan de manera fragmentada y nicho, donde cada persona tiene su propio campo de lucha y ese campo de lucha equivale a una forma de discriminación y nada más. Pero cuando miramos la construcción retórica de la discriminación, todo es igual en todas partes. Entonces, de hecho, luchar contra una discriminación es combatirlas a todos, o debería serlo, desde un punto de vista lógico, y sin embargo, la gente finge que no lo es y se auto-derrota a sus propios argumentos discriminando mientras pide no ser discriminado. Usando los mismos recursos retóricos que les piden a otros que no usen, solo porque las variables en los constructos retóricos se cambian de algo que los afecta a algo que (ellos sienten) no lo hace.

Y si de hecho las personas que no trabajan en contra de los privilegios especiales se ralentizan, creo que también es cierto que la tendencia general es favorecer esa ralentización, ya que generalmente se representa como madurez, como una mayoría de edad, encontrar un término medio, etc.

En cuanto a las diferencias entre mi experiencia con la poli y la tuya, tal vez tenga que ver con una cuestión de escala. Aunque las personas de minorías sexuales radicales también son muy importantes por aquí, el hecho es que todavía es una cuestión de clase media y muy blanca. Espero que las cosas empiecen a cambiar para mejor, pero al mismo tiempo necesito recordarme ese retraso de 10 años en Estados Unidos. Es decir, las cosas por aquí, cuando se trata de poliamor, apenas están comenzando. Las referencias en los medios de comunicación son escasas y, a veces, no están del todo bien hechas, con mucha de esa antigua influencia católica de siglos aún asomando.

Pepper:

Al leer su descripción de la situación en su comunidad, recordé mucho la situación en el área de San Francisco hace una década (o quizás a finales de los 90). Hubo un período posterior a las primeras convenciones y el poliamor alternativo, pero antes de la explosión actual (de los medios, en línea, de los grupos sociales) en la que la gente estaba muy centrada en su interior en la forma que describes. Actualmente, hay partes de los EE. UU. Que tienen áreas rurales dinámicas donde lo poli apenas se ha arraigado. Así que creo que probablemente sea bastante preciso con su estimación de dónde están las cosas cronológicamente.

Cuando comencé a organizarme en esta área hace ocho años, había un grupo bastante establecido de personas que habían construido una red social juntos a finales de los 90. La mayoría de ellos no veía mucha necesidad de ir más allá de eso. Si bien la lista de correo electrónico era de entrada pública (y todavía existe en la actualidad), los lugares sociales principales eran cenas pequeñas y grupos de discusión, las personas tenían sus redes sociales privadas y la mayoría de las personas no veían una razón para salir en público, participar con el medios, o crear eventos específicamente para dar la bienvenida a gente nueva.

Dentro de este grupo había una cierta conformidad establecida, y en varios puntos de la década intermedia cuando desafié esta conformidad, me he enfrentado a la resistencia, por ejemplo, al crear un grupo para gente más joven o al organizar un evento de citas rápidas poli.

Pero al mismo tiempo, las cosas se estaban fomentando fuera de este grupo y su lista de correo electrónico, y durante la última década he visto muchos otros grupos aparecer y en algunos casos establecerse: un grupo explícitamente político, un conjunto de grupos de discusión basados en meetup.com, varias redes sociales con fiestas y otros eventos regulares, un par de grupos de vida comunitaria diferentes, etc.

Creo que probablemente verás una progresión similar. Podemos esperar que haya un cierto flujo constante de nuevas personas en su región que comenzarán a identificarse como poli, y aquellos que no encuentran su grupo o no son atendidos por él, eventualmente comenzarán a construir sus propias estructuras.

Todo esto no quiere decir que no veo muchos cierres incluso hoy en los Estados Unidos; la mayoría de las personas poli aquí todavía están encerrados en el trabajo, por ejemplo. Pero las proporciones han cambiado, y la mayoría de las personas están al menos con algunos amigos y familiares. En general, hay más un espíritu de apertura, y los grandes eventos públicos en mi área han ayudado a esto. Cuando la gente ve a mucha gente en un evento, tiende a sacarlos de la idea de que deben sentirse cómodos en su pequeño círculo social con sus veinte amigos poli. Las personas se dan cuenta de que pueden estar perdiendo demasiadas experiencias por la sensación de seguridad. Además, una serie de éxitos mediáticos han ayudado. En general, las personas poli aquí están comenzando a comprender que hay una gran cantidad de personas como ellos y, como resultado, se están volviendo más abiertas.

En cuanto a la situación con la actual búsqueda LGBT de la normatividad, creo que tiene mucha razón. Quiero decir que ciertamente hay una sección radical grande y en curso para las comunidades queer aquí, y estas personas continúan a la vanguardia de las campañas de justicia social de varios tipos.

Pero al mismo tiempo, también hay un gran número de personas que en su mayoría solo quieren obtener sus derechos matrimoniales y luego seguir con un estilo de vida bastante estándar del sueño americano. Ser revolucionario, aunque satisfactorio de muchas maneras, en el mejor de los casos es incómodo y, en el peor, destruye la vida, por lo que creo que algunas personas lo abandonan tan pronto como pueden. Ciertamente, lo principal que lleva a las personas a atacar la normatividad es cuando ellos mismos son inevitablemente no normativos, ya sea porque la sociedad los ha etiquetado como tales o porque deben vivir de alguna manera no normativa para ser felices. Así que creo que hay una cierta inevitabilidad lamentable en esta búsqueda de la normatividad a medida que un movimiento social realmente comienza a realizar sus objetivos.

La comunidad BDSM aquí está significativamente menos politizada que la comunidad queer, lo que suena como tu experiencia allí. La gente en su mayoría quiere enfocarse hacia adentro y se involucran en todas las minucias de la relación dentro del grupo. Entonces, la gente de BDSM que conozco asistirá a talleres, conferencias y eventos sociales en grandes cantidades, pero generalmente no se ven a sí mismos como políticos y no intentan formar una comunidad de fuerte apoyo. La escena del cuero gay hace un trabajo mucho mejor en esto y hay una sensación de comunidad más fuerte.

En general, diría que la gente de BDSM está de cierta manera detrás de la gente de poli en términos de aceptación social. Creo que la falta de compromiso político en las comunidades BDSM de EE. UU. Probablemente se deba a que parece desesperada. No creo que sea inútil, y estamos obteniendo energía positiva de varios lugares (principalmente los periódicos universitarios, pero también las comunidades queer), pero al mismo tiempo creo que la gente es muy consciente del estigma asociado a sus actividades. Quizás estén demasiado asustados de la reacción cultural, pero es una preocupación real en cualquier caso.

Daniel:

Tengo una extraña sensación al leer tu respuesta. De inmediato, me siento esperanzado por el futuro del movimiento poli en Portugal y también se siente como mirar por una ventana hacia el futuro. Es interesante ver alguna verificación independiente de mi teoría del retraso de 10 años.

De hecho, la barrera del idioma se está rompiendo poco a poco: más y más personas están prestando atención a la palabra, y todo lo que está asociado con ella, ha habido una creciente atención de los medios: más personas fuera del grupo poli del que quiero hablar poliamor. Pero al mismo tiempo, hay mucha gente que dice «en general, no difiere de las relaciones abiertas y la noción de poliamor no es realmente necesaria porque la gente simplemente resolverá sus vidas y eso es todo».

Por supuesto, puede haber una doble lectura de esto: por un lado, la lectura anti-identidad y muy queer que dice que no deberíamos conformarnos; por otro lado, y esto es lo más probable a lo que se refieren, la lectura que dice, como ha señalado, que esto no necesita salir al aire libre, que es puramente privado y no debe llamar al debate público.

Pepper:

Con respecto a las personas a las que escuchas decir que el poliamor no es muy diferente de las relaciones abiertas, cuando he escuchado eso aquí, generalmente ha sido una excusa para guardar un armario o esconderse. Las dos características definitorias de las relaciones abiertas (en los EE. UU.) Fueron que en su mayoría eran una relación primaria con el sexo al margen, y que estaban casi universalmente encerradas, al igual que el swing. Así que, sobre todo, lee esa declaración como una maniobra defensiva, tratando de que la gente vea sus actividades como algo completamente privado, en la tradición de las relaciones abiertas.

Creo que es importante recordar que las relaciones abiertas y el poliamor son muy similares en muchos sentidos; mucho de lo que estamos haciendo ya se ha hecho antes, y no debemos borrar esa historia o pretender que la nueva ola de poliamor es de alguna manera inherente superior a oleadas anteriores de no monogamia. Pero al mismo tiempo, el poliamor trae algunas cosas nuevas a la mesa: aquí en los EE. UU., Las relaciones abiertas rara vez involucran múltiples relaciones de estilo de citas (y aún no lo hacen cuando se practica actualmente, como ocurre en la comunidad gay aquí en SF), y no fue hasta la llegada del poliamor que estos se generalizaron relativamente.

También quiero decir que aprecio la necesidad de cerrar. Creo que la mayor parte de la resistencia a la que te enfrentas se debe a que la gente quiere permanecer encerrada. Y tienen buenas razones para hacerlo: podrían perder fácilmente sus trabajos, ser desheredados de sus familias y perder a sus amigos si se declaran públicamente. Pero lo que encuentro es que las personas inventan todo tipo de argumentos para justificar el cierre en lugar de hablar sobre las verdaderas razones por las que tienen miedo. Mucho de lo anterior se ajusta a este patrón. Lo que no quiere decir que las personas necesiten desenvolverse o que el grupo deba volverse más abierto, sino que una conversación directa sobre los miedos reales de las personas tiende a ser más productiva para producir una sensación de seguridad que estas conversaciones sustitutas. Una forma de abordar esto es crear grupos de apoyo reales o tener discusiones en la lista sobre las cosas realmente buenas y malas de salir del armario o permanecer encerrado.

Encuentre el artículo original aquí, publicado en 2011 en PepperMinty.

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